LOS TABERNÁCULOS (Sukkot)

 

FIESTA DE LA RECOLECCIÓN FINAL (JAG SUKKOT)

 

 

En la tradición bíblica, hay 3 fiestas de peregrinación centrales: la Pascua, Pentecostés o Semanas y finalmente la Fiesta de los Tabernáculos o dela Recolección final. 2 de las 3 celebraciones se incluyen explícitamente en el Nuevo Testamento y reciben un nuevo significado. La Pascua se celebra no sólo como liberación de la esclavitud de Egipto, sino como el rescate vicario de la muerte de Yeshúa-Mesías y su resurrección.

 

Pentecostés no es sólo la celebración de los primeros frutos de la tierra, sino de los primeros frutos mecidos de los discípulos del Maestro (el don del Espíritu Santo).

(VER TEMA: "FIESTAS JUDÍAS")

 

 

 

Pero, ¿qué ha ocurrido con "los Tabernáculos" (Sukkot) en la tradición nazarena-mesianista? En los escritos antiguos de Israel, la Fiesta de los Tabernáculos celebraba la última cosecha; cuando el pueblo iba al Templo de Yerushaláyim para alegrarse y dar gracias a YHVH tras el año agrícola.

 

 

Conmemoraban entonces los 40 años de caminar por el desierto, donde Elohím proveyó a todas sus necesidades; mientras se refugiaban en sus frágiles tiendas de campaña (Levítico 23,43). En la literatura profética (cf. Zacarías 14), la Fiesta de los Tabernáculos se asocia al final de los tiempos; cuando YHVH recogerá la última cosecha de Israel y las naciones, que vendrán todos a Yerushaláyim para rendirle culto.

 

 

 

Esta fiesta de recolección final no debe desaparecer en la iglesia-hogar Nazarena del Amor mesianística.

 

 

Tenemos que producir 2 clases de fruto final  dentro y fuera de la iglesia o kehilah-hogar nazarena  del Amor (Ver Génesis 1:28 y Mateo 24:14).

 

 

Como vemos el propio Yeshúa va a  Yerushaláyim para la Fiesta de los Tabernáculos que se describe en el Evangelio de Juan, cap. 7.

 

 

Por otra parte se puede encontrar aún un atisbo de la Fiesta de los Tabernáculos en la Transfiguración de Yeshúa.

 

 

En los círculos católicos en Tierra Santa, todas las miradas se vuelven al Monte Tabor, venerado como la «montaña alta» del relato evangélico, sin embargo, entendemos que cuadra mucho mejor la descripción evangélica con las estribaciones del monte Jermón (Hermón).

 

 

La historia de la Transfiguración de Yeshúa ante los ojos de 3 de sus discípulos se narra en repetidas ocasiones en los Evangelios (cf. Mateo 17, 1-8; Marcos 9, 2-8; Lucas 9, 28-36). Yeshúa, con el rostro brillante como el sol y sus ropas resplandecientes de blancura, da a sus discípulos una visión de su gloria real celestial antes de entrar en la Pasión y su muerte.

 

 

En efecto, justo antes de subir a la «montaña alta», Yeshúa anuncia a sus discípulos por 1ª vez que debía ir a Yerushaláyim para sufrir y morir. Pedro se resiste a esta terrible profecía. Ahora, frente a Yeshúa transfigurado, que conversa con Mosheh, que dio la Ley, y con Elías, el profeta por excelencia, Pedro, uno de los 3 discípulos que está con Yeshúa en el monte alto, sugiere la construcción de tres tiendas para Yeshúa, Mosheh y Eliyah.

 

 

Pedro parece resistirse de nuevo al hecho de que Yeshúa debe bajar de la montaña para sufrir y morir en Yerushaláyim. Preferiría hacer una cabaña en la montaña para Yeshúa. Pero Yeshúa no se queda en la montaña en una tienda, tiene que ir de Yerushaláyim; donde será entregado a los gentiles para clavarlo como malhechor en una simple cruz. Las tiendas que Pedro trata de construir, no son las que YHVH desea.

 

 

Por el árbol del jardín del Edén, la muerte entró al mundo por la desobediencia (Adán comió del fruto prohibido), y por el madero de la redención, la vida ha sido restaurada (Yeshúa fue obediente hasta la muerte en el madero).

 

 

En lugar de las tiendas que Pedro quería levantar para Yeshúa y sus compañeros en la montaña, la redención del Mesías nos ofrece la verdadera tienda para el que se refugia en ella, huyendo del pecado, elevando la mirada al Hijo del hombre que permaneció totalmente obediente a la voluntad de su Padre celestial.

 

 

¿Por qué la fiesta de los Tabernáculos o Sukkot es tan importante y por qué toda persona que cree en el Mesías judío debe celebrar esta fiesta?

 

 

 

En las 3 fases principales de la boda hebrea antigua se corresponden con las 3 principales fiestas de peregrinación. La 1ª fase en la boda hebrea antigua se llama SHIDUKIN, y vemos esto simbolizado en el Pésaj (Pascua). Es entonces cuando se produce el emparejamiento  o unión entre los cónyuges.

 

Antiguamente, Avraham envió a su siervo Eliezer a buscar una novia para su hijo Yitzjaq (Isaac). Se hicieron regalos, se llegó a un acuerdo y luego hubo una comida de alianza para sellar el trato, por así decirlo. Vemos que esto también ocurre en el 1er Pésaj, cuando Israel fue sacado de Egipto. También compartieron una comida de alianza, que fue el primer cordero de Pésaj. Y también lo vemos en el siglo I cuando Yeshúa tomó a Sus discípulos (talmidím) como Su novia, no a todos los creyentes, sino solo a los discípulos, los cuales califican como la novia.

 

 

Pero el matrimonio no es oficial en la comida privada de la alianza, sino que, es cuando van a anunciar la boda cuando el matrimonio se convierte en algo legal y jurídicamente vinculante. En el modelo antiguo, esta es la fase llamada ERUSIN y veremos que corresponde a Pentecostés (Shavuot) En Shavuot, la fase erusin, va a haber un anuncio público de la boda. Es en el anuncio público cuando el matrimonio se convierte en legal y vinculante. Y típicamente hablando, el erusin tendría lugar antes de la temporada de crecimiento, y entonces la consumación no tendría lugar hasta el final de la temporada de crecimiento. Pero aun así, el matrimonio se hace oficial en el anuncio. Esto se debe a que, en la antigüedad, era el acuerdo lo que se consideraba principal. De ahí viene el dicho de que un hombre (o una mujer) es tan bueno como su palabra. Por lo tanto, no des tu palabra de que te vas a casar con alguien y luego te retractes. Eso se considera que no está bien, que no es de acuerdo a las Escrituras.

 

 

 

Pero habría un acuerdo y, normalmente, se quiere algún tipo de testigo de ese acuerdo. O hay un testigo escrito o un testigo público. Tendrías que tener testigos. Vemos estos testigos en la entrega de la Torá en el Monte Sinay, y de hecho, la Torá es un testigo escrito del acuerdo matrimonial, lo que se llama una ketubah. El novio va a ofrecer ciertas cosas y luego la novia también va a prometer hacer ciertas cosas. Así que hay un “tomar y dar” por ambas partes. Lo vemos también en el derramamiento del Espíritu en el capítulo 2º de los Hechos de Apóstoles. En la entrega de la Torá, YHVH dijo: “seréis Mi novia, pero quiero que hagáis estas cosas” e Israel dijo: “lo hago“. Entonces la idea en el Avivamiento de derramamiento del Espíritu Santo en Hechos 2, fue que Yeshúa dijo: "Quiero que vivan por Mi Espíritu 24/7 y no lo apaguen". Ese es el acuerdo. Necesitamos recibir Su Espíritu Santo y luego vivir de acuerdo a la Rúaj y no apagarlo, sino más bien avivar dicho fuego. Esa es la gran idea de Hechos 2.

 

 

 

Todo ello tendría lugar antes o al comienzo de la temporada de cultivo. Luego, durante el verano o durante la temporada de cultivo, los novios se preparan. La novia trabajaría en su vestido de novia, y se comunicaría con el novio a través del mejor amigo del novio, que en el caso de Yeshúa es la Rúaj o el Espíritu, el Santo. Así, tenemos la morada del Espíritu que recibimos primero en Hechos 2. Y entonces nos parecemos cada vez más a Él. Ese es nuestro trabajo, aprender lo que a Él le gusta y parecerse más a Él.

 

 

 

El trabajo del Novio es entonces añadir una habitación a la casa del Padre donde viviremos junto a Él. Y por eso dice: “Voy a prepararos un lugar” y “En la casa de Mi Padre hay muchas habitaciones”.

 

 

 

Al final de la temporada de cultivo (al final del verano, o, cuando la “cosecha” está lista), cuando el Padre dice que todo está preparado, le da a Su Hijo (el Novio) permiso para ir a buscar a Su novia. Entonces el Esposo enviaría un heraldo para anunciar su llegada con 7 toques de shofar. Vamos a ver más adelante que estas corresponden a las 7 trompetas de la tribulación. Estos toques alertan a la novia y a sus damas de honor de que el novio se acerca. Tradicionalmente, este es el significado de Yom Teruah. A continuación, la novia y sus damas encienden sus lámparas y se preparan para salir al encuentro del novio y su cortejo nupcial. Pero tienen que tener suficiente aceite (suficiente de Su Espíritu). De nuevo, tradicionalmente, el Esposo regresa alrededor de la medianoche de Yom Kippur. Y como ya dijimos, los 7 toques de shofar corresponden a las 7 trompetas de la Gran Tribulación. Volveremos a verlo dentro de un momento. Por eso Yeshúa dice lo siguiente en Mateo 25.

 

 

    Mattityahu (Mateo) 25:6-7

 

    6 “Y a medianoche se oyó un grito: ‘He aquí que el novio viene; salid a recibirlo’.

 

  7 Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron y arreglaron sus lámparas”.

 

 

 

Ahora, esta es la fase final de la boda hebrea antigua llamada nissuin. NISSUIN significa llevar en alto. Y lo que simboliza es cómo el novio llevaría literalmente a su novia en alto desde la casa de su padre hasta la de él. Y allí es donde tendría lugar la consumación (UNIÓN SEXUAL CONYUGAL), y luego tendrían la fiesta de bodas de 7 días de duración. No se irían de luna de miel, pero sí se tomarían 7 días de descanso. Y entonces todo el mundo podría conocer a la novia en circunstancias festivas para que tengan una buena primera impresión de la novia y ella pueda conocer a todo el mundo en su mejor momento. Todo el mundo se regocija. La cosecha ha llegado, hay mucha comida y todo el mundo está relajado. Así, comienzan su relación y su nueva vida en común con buen pie. En los días del siervo de Avraham, Eliezer, Rivkah (Rebeca) regresó a la casa de Yitzjaq (la casa de Avraham) en un camello. Y luego, en los tiempos del siglo I, tendrían una cabina especial, en realidad, llevarían a la novia en una litera, por así decirlo.

 

 

 

Bueno, ¡TENEMOS QUE ESTAR PREPARADOS PARA EL BANQUETE DE BODAS! Y ESE ES NUESTRO TRABAJO AHORA MISMO MIENTRAS NOS PREPARAMOS PARA EL REGRESO DE YESHÚA EN ESTOS TIEMPOS FINALES. Necesitamos estar juntando aceite, necesitamos estar ganando más de Su Rúaj o Espíritu, necesitamos tener suficiente de Su Espíritu para que en caso de que el Novio se retrase, no nos quedemos sin Su Espíritu, por así decirlo. Yeshúa habla de esto en la parábola de las 10 vírgenes. Y necesitamos además producir el último fruto, nuevas criaturas para la Vida Eterna.

 

 

 

    Mattityahu (Mateo) 25:8-10

 

    8 “Las vírgenes necias dijeron a las prudentes: “Dadnos un poco de vuestro aceite [Espíritu], porque se nos está acabando”.

 

    9 Pero las sabias respondieron diciendo: ‘No, pues no habrá suficiente para nosotras y para vosotras; id más bien a los que venden y comprad para vosotras’.

 

    10 Y mientras iban a comprar, llegó el novio, y las que estaban preparadas entraron con él a las bodas; y la puerta fue cerrada.”

 

 

Esa es la diferencia entre una virgen prudente y una virgen necia. La virgen prudente o sabia va a orar y escuchar y pedir el don de Su Espíritu. Va a entregarse a donde la lleve la Rúaj y tratará de vivir según el Espíritu, avivando su fuego y no dejando apagar el Espíritu. Va a intentar escuchar, obedecer y rendirse a Su voz. Va a pedir el don de profecía para poder escuchar la voz de YHVH y hablar de acuerdo con ella. Eso es lo que tenemos que hacer ahora, porque cualquiera puede ver que en Mateo 24 están llamando a la puerta. Observa la correspondencia entre Mateo 24 y Mateo 25.

 

 

 

Mientras las vírgenes necias iban van a comprar, porque no tenían suficiente en estos tiempos finales de tribulación, es cuando el Novio vino. Y las que estaban preparadas fueron las que entraron con Él en la boda. Las que tenían suficiente de Su Espíritu y no apagaban Su Espíritu. Las que cayeron sobre la roca y fueron quebrantadas. Aquellas que buscaban y oraban, y suplicaban que Él les ayudara a vivir de acuerdo con Sus caminos, para que pudieran serle agradables en ese día. Y las otras que no estaban haciendo eso, están tratando de obtener más de Su Espíritu, pero es demasiado tarde. Así que tenemos que prepararnos ya, ahora mismo. Porque después vinieron las otras vírgenes, y la puerta se cerró.

 

 

    Mattityahu (Mateo) 25:11-13

 

  11 “Después vinieron también las otras vírgenes, diciendo: “¡Adon! Adón, ábrenos“.

 

 12 Pero él respondió y dijo: “Te aseguro que no te conozco“.

 

  13 Velad, pues, porque no sabéis ni el día ni la hora en que vendrá el Hijo del Hombre”.

 

Porque “al que tiene, se le dará aún más, pero al que no tiene, se le quitará hasta lo que tiene”.

 

 

Por eso vamos a hablar de cómo prepararnos para Su pronto regreso.

 

Estos tiempos de tribulación que vienen van a ser más difíciles que cualquier cosa que el mundo haya visto. De lejos, mucho, mucho peor de lo que podemos imaginar ahora mismo. Hay cosas que ni siquiera se explican en el libro del Apocalipsis, como los 7 truenos. Ni siquiera sabemos cuáles son. Así de difíciles van a ser estos tiempos finales. Necesitamos estar buscando suficiente de la Rúaj o Espíritu de Yeshúa, necesitamos estar en sintonía con Él, necesitamos estar escuchando Su voz, necesitamos estar cayendo en la Piedra y ser quebrantados. Pero también hay que estar ahí en el momento adecuado. No queremos llegar un mes tarde a nuestra propia boda. ¡Oy va voy! (¡ayayai!) ¿Por qué querrías llegar un mes tarde a tu propia boda? Así que tenemos que saber cuándo es el banquete de bodas.

 

 

 

Hemos estado hablando de esto. Como hemos dicho en muchos otros estudios, tenemos muchos otros recursos como Estableciendo la Cabeza del Año. También hablamos de esto en el estudio El Calendario de la Torá. El verdadero Rosh Hashaná es el comienzo o la cabeza del año sagrado. Los rabinos dicen que empieza en otoño pero eso solo es el año civil no el año sagrado de YHVH. Sobre todo con lo que respecta al calendario hay que partir de fuentes verídicas que es la Torá. También hay que evitar el mensaje caraíta porque los caraítas llegan un mes tarde. Van sobre las fases del sol, la luna y las estrellas. Eso pudiera ser confuso. Pero Rosh Hashaná (la Cabeza del Año) es cuando la primera gavilla (no la cosecha principal) de cebada y esto será Aviv (masa media) 15 a 21 días después de que la primera rayita de la luna nueva se vea desde la tierra de Israel. Es entonces cuando el sacerdocio declara Rosh Hashaná o la Cabeza del Año.

 

 

 

    El primer creciente de la luna nueva se ve desde la tierra de Israel.

 

 

    Hay una sola gavilla de cebada aviv (de masa media) dentro de los 15 a 21 días después de que la primera rayita de la luna nueva se vea desde la tierra de Israel.

 

 

Luego, 6 meses después, llegamos a Yom Teruah, que es el Día de las Trompetas. En realidad, es el Día de la Aclamación, o el Día de los Toques de Shofar. Y 15 días después comienza la Fiesta de los Tabernáculos, de 7 días de duración, que simboliza la semana de bodas de los antiguos hebreos. Tenemos que estar allí y no llegar tarde a la boda, eso sería lo peor que podríamos hacer.

 

 

Ahora, en el estudio El Calendario de la Torá, hablamos de algunas imágenes de espejo muy importantes en los cuadros de sombra proféticos de las fiestas. Y vamos a hablar más de esto también en relación con la boda en otro lugar. Porque la boda hebrea antigua es simplemente fabulosa. Lo explica todo y da una imagen muy buena.

 

 

Así que, en las fiestas del 1er mes, tenemos Pésaj (Pascua) que es una fiesta del 14 de Aviv o Nisán entre las 2 tardes es decir a la puesta del sol.  seguida de 7 días completos de Panes sin Levadura (matzo). Una media jornada por la tarde más siete días completos.

 

 

Luego llegamos al 7º mes y tenemos Sukkot (Tabernáculos) cuando va a haber 7 días de vivir dentro de la Suca (simbólica de la consumación de las nupcias en la semana de bodas). Además, vamos a tener un último medio día por la mañana que es Shemini Atzeret. Vamos a hablar de ello en otro capítulo.

 

Así, en el 1er mes, tenemos ½ día + 7, y en el séptimo mes, tenemos 7 días completos + ½ día. Eso es lo que entendemos por imagen en espejo.

 

 

 

Ahora vamos a hablar un poco de los detalles y luego vamos a entrar a estudiar en profundidad porque los detalles son importantes. Vamos a ver esto cerca del final del capítulo. En Levítico 23, YHVH dijo lo siguiente a Moshé.

 

 

    Vayiqra (Levítico) 23:33-35

 

    33 Entonces YHVH habló a Moshé, diciendo,

 

    34 “Habla a los hijos de Israel, diciendo: ‘El día quince de este séptimo mes será Jag Sucot [Fiesta de los Tabernáculos de peregrinación] durante siete días a YHVH.

 

   35 El primer día habrá un asamblea apartada [santa convocación]. No harás ningún trabajo habitual”.

 

 

    [Es decir, el ensayo del banquete de bodas].

 

A medida que avanzamos en esta presentación vamos a ver otras cosas que demuestran que es un ensayo.

 

 

    Vayiqra (Levítico) 23:36

 

    36 " ‘Durante 7 días ofrecerás una ofrenda encendida a YHVH. En el octavo día tendréis una asamblea apartada [santa convocación], [Hablaremos del 8º día en otro capítulo]. y ofreceréis una ofrenda quemada a YHVH. Es una asamblea apartada, y no harás ningún trabajo habitual en ella".

 

 

Así que, básicamente, no trabajamos el “1er día” y el “8º día”, y luego es posible trabajar en los llamados “días intermedios”. Pero si puedes tomarte toda la semana libre es mucho mejor.

 

 

    Vayiqra (Levítico) 23:37-38

 

    37 “Estas son las fiestas de YHVH que proclamarás como reuniones apartadas, para ofrecer una ofrenda por fuego a YHVH, como holocausto y ofrenda de grano, como sacrificio y libaciones, cada cosa en su día,

 

    38 además de los Shabat de YHVH, además de vuestras ofrendas, además de todos vuestros votos, y además de todas vuestras ofrendas voluntarias que dais a YHVH”.

 

 

 

Así que, mucha gente odia este mensaje. Hay una gran cantidad de personas que quieren ser novias que no quieren dar de sí mismas para ayudar a Yeshúa a construir Su Reino. Pero si una novia es descrita como “una ayudante” o una “asistente” (una diaconisa), entonces tenemos que ayudarle a construir Su Reino. ¿Y cómo lo hacemos sino con nuestro tiempo, nuestro esfuerzo, nuestra energía y recursos? Pues así es. Mucha gente no quiere oír eso, pero eso es básicamente lo que YHVH está diciendo aquí. Así que, en particular, con respecto a Sucot, hay varios mensajes al respecto. Hablaremos de ello a medida que avancemos.

 

 

    Vayiqra (Levítico) 23:39-40

 

    39 “También el día 15 del mes 7º, cuando hayáis recogido el fruto de la tierra, celebraréis la fiesta de YHVH durante 7 días; el 1er día será de reposo, y el 8º día será también día de reposo.

 

   40 Y el 1er día tomaréis para vosotros el fruto de los árboles hermosos, las ramas de las palmeras, las ramas de los árboles frondosos y los sauces del arroyo; y os alegraréis ante YHVH vuestro Elohim por 7 días.”

 

 

 

En otras palabras, estamos al final de la temporada de cultivo de verano, y hemos traído la cosecha. Así que, ahora es un buen momento para el diezmo. Más adelante veremos lo que se llama las “4 especies“, y veremos cómo se convirtió en las “5 especies de Nehemías”.

 

 

    Vayiqra (Levítico) 23:41-43

 

    41 “Lo celebrarás como fiesta a YHVH durante 7 días al año. Será un estatuto perpetuo en vuestras generaciones. Lo celebrarás en el 7º mes.

 

    42 Habitarás en Sucot durante 7 días. Todos los que son nativos de Israel habitarán en cabañas, [sucot, tabernáculos].

 

    [Hablaremos de la diferencia entre una tienda y un tabernáculo en un momento].

 

   43 para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los saqué de la tierra de Egipto: Yo soy YHVH, vuestro Elohim“.

 

 

Ahora bien, cuando vemos ese tipo de lenguaje, donde YHVH dice “un estatuto perpetuo”, eso es lo que se llama un principio o un precepto para el pueblo de origen judío. En otras palabras, la forma de la Fiesta de los Tabernáculos puede cambiar, pero es algo que es para siempre. No importa si estamos bajo el sacerdocio primogénito, bajo el sacerdocio levítico, o bajo el sacerdocio  Melquisedeciano como lo estamos ahora.

 

 

 

Entonces, ¿por qué debemos hacer esto? Porque es el símbolo del banquete de bodas que nos dice cuál es nuestro futuro. Pero también tenemos que saber cuál es nuestro pasado. Por eso dice también “para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en cabañas (tabernáculos) cuando los saqué de la tierra de Egipto“. Y ese “Él” es YHVH nuestro Elohim. Volveremos a habitar en cabañas, por lo que se trata de una fiesta muy simbólica.

 

 

 

Mucha gente quiere celebrar la fiesta de Sukkot habitando en tiendas (de campaña) y eso es algo bueno porque volveremos a habitar en tiendas. Pero hay una diferencia entre una tienda y un tabernáculo. Ahora bien, los dos términos se utilizan a veces indistintamente. Pero veamos cómo la Concordancia Hebrea de Strong describe estos términos.

 

 

 

   H168 (אֹהֶל) ‘ohel; [no una sucá] de H166; Una tienda de campaña (que se ve claramente a la distancia):

 

    KJV – cubierta, (morada), hogar, tabernáculo, tienda.

 

Una tienda puede traducirse como tabernáculo en algunos lugares. También hay una referencia a la “tienda de David”. Hablaremos de ello con más detalle en otro lugar, pero aquí sólo tratamos de dar con lo básico.

 

 

La Fiesta de los Tabernáculos (Jag Sukkot) es algo diferente.

 

    H5521 (סֻכָּה) sucá; fem de H5520; una cabaña o guarida:

 

    KJV – cabina, cabaña, cubierta, pabellón, tabernáculo, tienda. [plural femenino – sucot].

 

Técnicamente una sucá es una cabaña o una guarida, vamos a ver que es algo tejido. Así que busquemos la referencia en H5520 (porque nos encanta hacerlo).

 

 

 

    H5520 (סֻכָּה) sôk; de H5526; Una cabaña (como de ramas entrelazadas); también una guarida:

 

    KJV – refugio, guarida, pabellón, tabernáculo.

 

Así que, el significado se refiere a algo que se teje. Hablaremos de estas cuatro especies más adelante. Y de nuevo, la versión King James lo traduce como “tabernáculo”.

 

Ahora buscamos la referencia de la raíz en H5526.

 

    H5526 (סָכַךְ) sâkak; o (שָׂכַךְ) śâkak (Éxodo 33:22); una raíz primitiva; En el sentido estricto, entrelazar como una malla; por implicación, cercar, cubrir, (figuradamente) proteger:

 

    KJV – cubrir, defensa, defender, cubrir, unir, poner, cerrar.

 

En otras palabras, vamos a tomar estas 4 especies que vamos a ver, y vamos a entrelazar una malla (protección). La implicación es que algo (en este caso nosotros) está siendo cercado, y este cercado protege figurativamente. Y lo que ocurre con una sucá es que no es una estructura muy robusta. Se trata de algo que, básicamente, está muy poco tejido. LO QUE SIGNIFICA ES QUE YHVH ES NUESTRA PROTECCIÓN CUANDO HABITAMOS EN UNA SUCÁ.

 

 

 

La 1ª vez que vemos una sucá es en el capítulo 23 de Génesis. Aquí es donde Yaaqov (Jacob) acaba de escapar por poco de su hermano Esav. Esav salió a su encuentro con 400 hombres armados, básicamente con la intención de matarlo. entonces Yaaqov ora a YHVH, y YHVH le da el favor a los ojos de Esav.

 

 

    Bereshit (Génesis) 33:16-17

 

    16 Así que Esav regresó aquel día de camino a Seir.

 

    17 Y Yaaqov viajó a Sucot, se construyó una casa e hizo cabañas (sucot ) para su ganado. Por ello, el nombre del lugar se llama Sucot.

 

También vemos que las sucot aparecen en el capítulo 12 de Éxodo.

 

 

    Shemot (Éxodo) 12:36-37

 

    36 Y YHVH había dado al pueblo [nuestros antepasados] favor a los ojos de los egipcios, de modo que les concedieron lo que pedían. Así saquearon a los egipcios.

 

    37 Entonces los hijos de Israel viajaron desde Ramsés hasta Sucot, unos 600.000 hombres a pie, además de los niños.

 

 

 

La interpretación tradicional de esto es que cada vez que escapamos de un lugar de cautiverio, o cuando escapamos del peligro, habitamos en sucot. Así que, ten en cuenta este pensamiento cuando veamos las otras ocasiones de cuándo moraremos en Sucot. Hay una huida del cautiverio o una huida de un lugar de peligro. O EN EL FUTURO, UNA HUIDA DE ESTE MUNDO PARA IR A MORAR A LA CASA DE NUESTRO PADRE EN SUCOT. Así que, YHVH reitera el mandato en el capítulo 16 de Deuteronomio.

 

 

 

    Devarim (Deuteronomio) 16:13-15

 

    13 “Celebrarás la fiesta de Sucot durante 7 días, cuando hayas recogido de tu era y de tu lagar. [Referencia al primer diezmo: el sacerdocio tiene que tener algo con lo que trabajar, si amamos a Yeshúa queremos ayudarle a construir Su Reino global].

 

    14 Y te alegrarás en tu fiesta, tú y tu hijo y tu hija, tu siervo y tu sierva y el levita, el extranjero y el huérfano y la viuda, que están dentro de tus puertas. [Referencia al 3er diezmo].

 

    15 7 días celebrarás una fiesta apartada para YHVH tu Elohim en el lugar que YHVH elija, porque YHVH tu Elohim te bendecirá en todos tus frutos y en todo el trabajo de tus manos, para que ciertamente te regocijes“. [Referencia al 2º diezmo: proveer para subir a las fiestas de YHVH].

 

 

 

Tenemos que recordar esta frase: “ciertamente nos regocijamos“. Por eso el hermano Yehudah llama tradicionalmente a la fiesta de Sucot “El tiempo de nuestra alegría“. Lo veremos de nuevo al final de este capítulo.

 

 

    Devarim (Deuteronomio) 16:16-17

 

    16 “3 veces al año todos tus varones se presentarán ante YHVH tu Elohim en el lugar que Él elija: en Jag HaMatzot [la Fiesta de los Panes sin Levadura], en Jag Shavuot [la Fiesta de las Semanas], y en Jag Sucot [la Fiesta de los Tabernáculos]; y no se presentarán ante YHVH con las manos vacías.

 

    17 Cada uno dará como pueda, según la bendición de YHVH tu Elohim que te ha dado.”

 

 

 

Al menos todos los varones deben subir a las fiestas. Ojalá pueda ir toda la familia, sería mejor, pero al menos todos los varones. Ahora, para aclarar, esto es para cuando vivamos en la tierra. Explicamos esto en el estudio El Calendario de la Torá, hay una sección de Deuteronomio 12 a Deuteronomio 16 que da mandamientos para cuando habitemos en la tierra de Israel. Así que, esto es parte de ese mismo monólogo, cuando estamos fuera de la tierra de Israel no necesitamos subir a Yerushaláyim. Si puedes ir a Yerushaláyim es algo muy bueno y llevar a la familia allí. Esto cambiará tu forma de ver las Escrituras. Pero no es necesario. Y la razón por la que sabemos esto es porque el apóstol Shaul (Pablo) no subía a Yerushaláyim 3 veces al año cuando estaba en sus viajes misionales. Esta es una de las muchas pruebas. Cuando estamos en la dispersión o Diáspora no hay necesidad de subir a Yerushláyim para celebrar las 3 fiestas de peregrinación. Sólo tenemos que hacer las peregrinaciones cuando habitamos en la tierra. Pero de nuevo, si podemos hacer las peregrinaciones, es una bendición.

 

 

 

Y sólo para mencionar esto brevemente, de nuevo, hay muchas personas que consideran que quieren ser la novia de Yeshúa pero no quieren ayudarle a construir Su Reino. Así que entierran sus minas, por así decirlo. Pero ya sabemos lo que les pasa a los que entierran sus minas, no acaba bien para ellos. Si amamos a Yeshúa, entonces una novia es descrita como una ayudante. ¿Qué quiere Yeshúa que le ayuden a hacer? Quiere ayuda para construir Su Reino ordenado. Vamos a hablar mucho más de eso en futuros estudios.

 

 

Si como mujer amas a tu hombre, entonces debes ayudarle. Y Él está registrando todo en un libro. Por lo tanto, si queremos ser tomados como la novia, tenemos que estar dispuestos a ayudarle. Porque no servimos a un Elohím ciego o falto de entendimiento, Él sabe quién le ama y quién no.

 

 

 

Por ejemplo, si tienes un negocio, o si alguna vez has hecho contrataciones y despidos, o has sido líder en cualquier tipo de proyecto, siempre puedes saber quién está poniendo el corazón en ello y quién quiere realmente hacer el trabajo; y por otro lado, quién sólo está ahí para cobrar el sueldo o lo que sea que esté haciendo, porque se nota. Pues bien, YHVH es igual. Así que, si esto marca la diferencia en el mundo material, ¡cuánto más para el Rey de reyes!

 

 

 

Dije que volveríamos a las “4 especies” mencionadas en el capítulo 23 de Levítico. Entonces, ¿qué nos dice YHVH respecto de cómo celebrar la fiesta?

 

 

 

    Vayiqra (Levítico) 23:40

 

    40 “Y tomaréis para vosotros el 1er día"

[Esto no es algo que tengamos que tener el 1er día, esto es algo que tenemos que tomar para nosotros el 1er día].

 

    1. El fruto de los árboles hermosos,

 

    2. Ramas de palmeras,

 

    3. Las ramas de árboles frondosos,

 

    4. Y sauces del arroyo…”

 

 

 

Ahora bien, observa que no nos da un género y una especie exactos. Si crees que el árbol es bonito y tiene frutos, tómalo. Y “palmeras” es un género amplio, por lo que, no tenemos una especie exacta. Por supuesto, se plantea la cuestión de qué hacer si no se tiene ninguna palmera alrededor. Bueno, lo ideal es que tengas que orar sobre qué hacer allí. Pero si puedes llevar palmeras, lleva palmeras. Lo mismo ocurre con las “ramas de árboles frondosos”. No hay una lista de géneros y especies, pero si un árbol es frondoso podría servir. No tenemos ningún género de “sauce del arroyo”. Así que si tienes sauces disponibles toma los sauces y si no tienes sauces, necesitas orar sobre lo que necesitas hacer. Pero YHVH no especifica el género y la especie exactos, así que haz lo mejor que puedas. Esperemos que en la tierra de Israel podamos volver a tomar las 4 especies.

 

 

 

Ahora el problema aquí es este. Veamos el capítulo 8 de Nehemías. Vamos a ver que los rabinos no tomaron cuatro especies, sino 5. Creemos que eso fue un error de su parte porque se supone que no debemos agregar o quitar o cambiar la palabra de YHVH de ninguna manera.

 

 

 

    Nehemías 8:13-14

 

    13 El 2º día, los jefes de las casas paternas de todo el pueblo, con los sacerdotes y los levitas, se reunieron con el escriba Esdras para entender las palabras de la Torá.

 

    14 Y encontraron escrito en la Torá, que YHVH había ordenado por medio de Moshé, que los hijos de Israel debían habitar en sucot [cabañas, tabernáculos] durante la fiesta del 7º mes…

 

 

 

Así que están regresando de Babilonia, y están volviendo a la Torá. Están empezando a aprender qué es la Torá.

 

 

 

    Nehemías 8:15

 

    15 … y que anuncien y proclamen en todas sus ciudades y en Yerushaláyim, diciendo: “Salid al monte y traed ramas de olivo, ramas de árboles de aceite, ramas de mirto, ramas de palmeras y ramas de árboles frondosos, para hacer cabañas, como está escrito”.

[Aparentemente, no estaban todos en Yerushaláyim todavía por alguna razón].

 

 

 

Bueno, lo intentaron, pero su listado no incluye 4 especies, sino 5, y además acertaron en dos de ellas (ramas de palmera y ramas de árboles frondosos). Las ramas de olivo, los árboles de aceite y las ramas de mirto no se ordenan. Pero hicieron un esfuerzo y aparentemente YHVH honró ese esfuerzo. Así que eso es algo bueno.

 

 

 

Echemos un vistazo al capítulo 31 de Deuteronomio:

 

 

    Devarim (Deuteronomio) 31:10-11

 

   10 Y Moshé les ordenó, diciendo: “Al final de cada 7 años, a la hora señalada en el año de la liberación [Shemitá], en la Fiesta de los Tabernáculos,

 

    11 cuando todo Israel venga a comparecer ante YHVH tu Elohim en el lugar que Él elija, leerás esta Torá ante todo Israel en su audiencia”.

[De nuevo, “en el lugar que Él elija” se refiere a Yerushaláyim en este momento, pero no se aplica a los que están en la dispersión].

 

 

 

Explicamos el Año de la Liberación (Shemitá) en el estudio El Calendario de la Torá. Esto ocurre una vez cada 7 años durante 49 años de un ciclo de 50 años. Luego hay un año de Jubileo para hacer un ciclo de 50 años, después del cual vuelve a empezar. Así que “al final de cada 7 años en el tiempo señalado” significa la Fiesta de Sucot en el AÑO DE LA LIBERACIÓN (SHEMITÁ).

 

 

 

Bien, el año 2022 fue un año de Shemitá. Y luego 2029, 2036, 2043, 2050, etc. Pero eso es lo que se supone que deben hacer cuando se reúnen en el 7º año (en el año de la liberación), se supone que deben leer la Torá ese año durante la Fiesta de Sucot. Y vemos que lo hicieron en el capítulo 8 de Nehemías.

 

 

    Nehemías 8:18

 

    18 Además, cada día, desde el primero hasta el último, leía del Libro de la Torá de Elohim. Y celebraron la fiesta durante 7 días; y el 8º día hubo una asamblea solemne, según la forma prescrita.

 

 

Lo que esto significa es algo que debemos hacer durante esa fiesta, leer la Torá durante la fiesta. 2029 sería otro año. De nuevo, tenemos esas fechas enumeradas también en el estudio El Calendario de la Torá.

 

 

 

Ahora bien, hay una ceremonia especial que es una ceremonia rabínica. No es obligatorio; es una ceremonia rabínica. La pregunta surge todos los años, así que vamos a hablar de ella. Se trata de una ceremonia rabínica especial llamada Nisuj HaMayim y esto es lo que dice Wikipedia sobre ella.

 

  

 

Wikipedia: Nisuj HaMayim (ניסוך הח’ם)

 

    Cuando el Templo de Jerusalem estaba en pie, se realizaba un servicio único [algo que YHVH no ordenó, es algo que los rabinos añadieron] cada mañana durante la festividad de Sucot: el Nisukh HaMayim (lit. “Derramamiento del agua”) o Ceremonia de Libación del Agua. Según el Talmud, Sucot es la época del año en la que Dios juzga al mundo por las lluvias; por tanto, esta ceremonia, al igual que la toma de las Cuatro Especies, invoca la bendición de Dios para que llueva en su momento…

 

 

 

Por lo tanto, no nos gusta hacer lo que los rabinos añaden, sólo queremos hacer lo que manda YHVH, y no añadir ni quitar nada a lo que Él manda. Por lo tanto, este es un entendimiento rabínico al que no nos adherimos.

 

 

 

Continúa:

 

 

 

    Wikipedia: Nisuj HaMayim (ניסוך הח’ם)

 

    …Según la Mishná (Tratado Sucot 4:9 [1] y 4:10 [2]) el agua para la ceremonia de la libación se extraía del estanque de Siloé (hebreo בְּרֵכַת הַשִּׁילוֹחַ Breikhat HaShiloah) en la Ciudad de David y llevado por el camino de peregrinación de Jerusalem hasta el Templo. La alegría que acompañaba a este procedimiento era palpable…

 

 

 

Pero de nuevo, el único problema es que los rabinos están añadiendo mandamientos a la Torá y YHVH lo prohíbe estrictamente. Dice muy claramente que no hay que añadir mandamientos a Su Torá. Y entonces se produce una gran discusión, que puede ser muy complicada. Pero leamos el capítulo 7 de Juan para la versión corta.

 

 

 

    Yojanán (Juan) 7:37-38

 

    37 En el último día, aquel gran día de la fiesta, Yeshúa se puso en pie y gritó diciendo: “Si alguno tiene sed, que venga a Mí y beba. [Algunos creen que este es el séptimo día de la fiesta, otros creen que era el octavo].

 

   38 El que cree en Mí, como dice la Escritura, de su corazón saldrán ríos de agua viva”.

 

 

 

Algunas personas creen que esto es un respaldo a la ceremonia de Nisuj HaMayim, pero nosotros no lo vemos así.

 

 

 

    Yojanán (Juan) 7:39-41

 

    39 Pero esto lo dijo en relación con el Espíritu, que recibirían los que creyeran en Él; porque el Espíritu Apartado aún no se había dado, porque Yeshúa aún no había sido glorificado. [El agua es simbólica del Espíritu].

 

    40 Por eso, muchos de la multitud, al oír este dicho, dijeron: “Verdaderamente éste es el Profeta”.

 

    41 Otros decían: “Este es el Mesías”.

 

 

 

También hay referencias a Janucá y estas son fiestas hechas por el hombre. Ahora, hay ciertas cosas que celebran que puedes decir: “Bueno, estas honran a YHVH”. Pero se puede decir que muchas cosas honran a YHVH. Los cristianos dicen que la Navidad y la Pascua están destinadas a honrar a YHVH. El punto es que YHVH dice “No agregues y no quites de Mi palabra. Porque si añades y quitas de Mi palabra ya no es Mi palabra. Ahora es tu palabra”. Y eso no lo hacemos aquí en Israel Nazareno.

 

 

 

Entonces, la gente puede decir: “Bueno, pero Yeshúa está hablando del agua que se extrae en la Ceremonia de Nisuj HaMayim y Él está diciendo que las aguas van a venir de Él“.

 

 

 

Exactamente, pero el hecho de que Yeshúa diga que las aguas van a salir de Él no significa que esté avalando la ceremonia de Nisuj HaMayim. El hecho de que Él mencione Janucá no significa que esté respaldando Janucá. Significa que Él está allí en el momento de Janucá, y está tratando de señalar a la gente en la dirección correcta. Yeshúa está diciendo: “NO PRESTES ATENCIÓN A ESTO, PRÉSTAME ATENCIÓN A MÍ. PORQUE TODA LA TORÁ HABLA DE MÍ.”

 

 

 

Muy bien. Ahora pongamos esto en un contexto general más amplio. Así, en el estudio Apocalipsis y el Fin de los Tiempos, hablamos de la secuencia del fin de los tiempos o lo que llamamos la línea de tiempo del Apocalipsis.

 

 

 

SENTIDO MESIÁNICO Y ESCATOLÓGICO DE SUKKOT

 

 

En primer lugar, hay 7 sellos. Luego hay 7 trompetas. Y luego hay 7 cálices (o siete tazones) de juicio que se derraman, y hablamos de varias analogías.

 

Y después de todo eso viene el Armagedón, o lo que también se llama la 1ª guerra de Gog y Magog (el rey del norte con su coalición de naciones).

 

 

 

Después viene la reunión de las tribus perdidas y dispersas de Israel. Estamos hablando de los creyentes, que en este momento ignoran su identidad como las 10 tribus perdidas de Israel. Y también estamos hablando del remanente de Yehudah que vive fuera de la tierra en la diáspora. Esos van a ser llevados de vuelta a la tierra de Israel en lo que se llama la recolección.

 

 

 

Luego va a haber lo que a veces (con razón o sin ella) se llama el Reino milenario del Mesías. En realidad, va a ser el reino milenario del cuerpo del Mesías, es decir, Israel nazareno, al que se le va a dar la vara de hierro de Yeshúa. Y gobernaremos y reinaremos durante 1.000 años con la vara de hierro de Yeshúa.

 

 

Luego, al final de ese tiempo, vendrá la 2ªguerra de Gog y Magog, cuando Satanás sea liberado.

 

 

El contexto inicial de esto es el capítulo 24 de Mateo, la Gran Tribulación y luego el Armagedón. Pero luego hay una recolección o la gran cosecha, y luego hay un reino de 1000 años cuando Yeshúa reina sobre la tierra a través de Su cuerpo Israel Nazareno, al que se le da Su vara de hierro para reinar. Ahora, en ese contexto, vemos otros cumplimientos de la Fiesta de los Tabernáculos. Hay muchos cumplimientos de la Fiesta de los Tabernáculos.

 

 

Para entender bien la fiesta del Sukkot hemos de captar su sentido mesiánico y escatológico. Para lo cual, puede ayudar leer la última parte del libro del profeta Zacarías (capítulos 8-14), donde se termina precisamente con el gran día del Señor, que coincide con un definitivo y solemne Sukkot: Así que veamos el capítulo 14 de Zacarías

 

 

    Zekaryah (Zacarías) 14:16-17

 

    16 Y sucederá que todos los que queden de todas las naciones que vinieron contra Yerushaláyim subirán de año en año a adorar al Rey, YHVH de los Ejércitos, y a celebrar la Fiesta de los Tabernáculos.

 

    17 Y será que cualquiera de las familias de la tierra que no suba a Yerushaláyim para adorar al Rey, YHVH de los Ejércitos, sobre él no habrá lluvia.

 

 

El profeta se está refiriendo al tiempo escatológico, una época en la que todas las naciones subirán al Templo para celebrar la fiesta de Sukkot, entonces experimentarán el gozo final de los últimos tiempos, en los cuales YHVH habitará definitivamente con Su pueblo.

 

 

Esto es como gobernar sobre las naciones con una vara de hierro en un sentido. Si no subes a Yerushaláyim año tras año para adorar al Rey, no vas a tener lluvia. Esto significa que no vas a tener alimentos.

 

 

De acuerdo. Bueno, los versos 18-19 dicen:

 

    Zekaryah (Zacarías) 14:18-19

 

    18 Si la familia de Egipto no sube y entra, no tendrá lluvia; recibirá la plaga con la que YHVH golpea a las naciones que no suben a celebrar la Fiesta de los Tabernáculos.

 

    19 Este será el castigo de Egipto y el castigo de todas las naciones que no suban a celebrar la Fiesta de los Tabernáculos.

 

 

Sin lluvia, no tienes comida y, en última instancia, te mueres de hambre. Es muy importante que estemos allí.

 

 

 

También lo vemos en el capítulo 45 de Ezequiel. Ahora, nota que la referencia es en el tiempo de la Fiesta de los Tabernáculos.

 

 

    Yehezqel (Ezequiel) 45:25

 

25 “En el mes 7º, a los 15 días del mes, en la fiesta [de los Tabernáculos o Sucot], él [el príncipe (Nasi)] hará lo mismo durante 7 días, según la ofrenda por el pecado, el holocausto, la ofrenda de grano y el aceite”.

 

 

El príncipe ofrece sacrificios por el pecado para sí mismo y Yeshúa no necesita ofrecer un sacrificio por el pecado para sí mismo. Yeshúa era el cordero sin mancha ya ofreció un solo sacrificio perfecto para todos. El príncipe dice que tiene hijos. Como dijo Yeshúa: “En la resurrección no son ni hombres ni mujeres, sino que son como los mensajeros (los ángeles) en el cielo.”

 

 

 

Ahora bien, el capítulo 15 de los Hechos habla del siglo I, pero también tiene implicaciones proféticas para hoy y para más allá de la recolección. Los apóstoles Shaúl y Bernabé habían subido a Yerushaláyim porque había una discusión sobre lo que debían hacer en Antioquía.

 

 

    Ma’asei (Hechos) 15:12-17

 

    12 “Entonces toda la multitud guardó silencio y escuchó a Bernabé y a Shaul [Pablo] declarando cuántos milagros y maravillas había hecho Elohim por medio de ellos entre los gentiles.

 

  13 Después de que se callaron, Ya’akov [Jacobo] respondió diciendo: “Hombres y hermanos, escuchadme:

 

    14 Shimon [Pedro/Kefa] ha declarado cómo Elohim al principio visitó a los gentiles para tomar de ellos un pueblo para Su Nombre’. ”

 

    [Se refiere a Cornelio en el capítulo 10 de los Hechos y también a los de las naciones en Antioquía en el capítulo 11 de los Hechos].

 

 

  15 “Y con esto las palabras de los profetas están de acuerdo, tal como está escrito:

 

    16 ‘Después de esto, volveré y reconstruiré el tabernáculo de David, que ha caído. Reconstruiré sus ruinas y la levantaré;

 

    17 Para que el resto de la humanidad [Adámica] busque a YHVH, a todos los gentiles que son llamados por Mi Nombre, dice YHVH que hace todas estas cosas. ”

 

 

    [¡Esos somos nosotros!].

 

Este pasaje se refiere al capítulo 9 de Amos.

 

 

    Amós 9:11-12

 

   11 “Aquel día levantaré el tabernáculo de David, que ha caído, y repararé sus daños; levantaré sus ruinas y lo reconstruiré como en los días de antaño;

 

 12 Para que posean el remanente de Edom [Probablemente Adán, ya que, posiblemente, hubo un cambio o un error del escriba],Y todos los gentiles que son llamados por Mi Nombre [Israel Nazareno], dice YHVH que hace esto."

 

 

 

Una vez más, tenemos un trabajo muy importante que hacer con respecto al tabernáculo de David.

 

 

También vemos que el capítulo 4 de Isaías habla en este contexto.

 

    Yeshayahu (Isaías) 4:1-3

 

    1 Aquel día, 7 mujeres se asirán a un solo hombre, diciendo: “Comeremos nuestra propia comida y nos vestiremos con nuestro propio vestido, sólo que nos llamarán por tu nombre (embarázanos), para quitarnos nuestra deshonra.

    2 En aquel día, el renuevo de YHVH será espléndido y glorioso, y el fruto de la tierra será el orgullo y el esplendor del resto escapado de Israel y Yehudáh.

     3 Entonces, quien quede en Tsión, y quien permanezca en Yerushaláyim, serán llamados santos; todos en Yerushaláyim serán inscritos para la vida.”

 

    [Las mujeres puede que sean representantes de los cuerpos espirituales. Posiblemente las 7 iglesias u otros 7 grupos espirituales (la totalidad completa del Israel de Elohím, o bien mujeres literales).  

 

En ese día el Renuevo de YHVH será hermoso y glorioso, y el fruto de la tierra será excelente y atractivo para los de Israel que han escapado.

 

Estamos hablando de después de la tribulación porque la referencia es a los que han escapado.

 

 

 

    Yeshayahu (Isaías) 4:3-4

 

    3 Y sucederá que el que quede en Tsion y permanezca en Yerushaláyim [un pequeño remanente de Yehudah que sobrevive a lo que viene] será llamado apartado, todo el que esté registrado entre los vivos de Yerushalaáyim.

 

    4 Cuando YHVH haya lavado la inmundicia de las hijas de Tsión, y haya purificado la sangre de Yerushaláyim de su medio, con espíritu de juicio y con espíritu de fuego.

 

De nuevo, no van a ser muchos los que sobrevivan, porque necesitan arrepentirse y aceptar a su Mesías y Rey. Hablando de Mateo 24, no va a ser divertido.

 

    Yeshayahu (Isaías) 4:5-6

 

    5 entonces YHVH creará sobre toda morada del monte Tsión, y sobre sus asambleas, una nube y un humo de día y el resplandor de un fuego ardiente de noche. [Como en el desierto cuando salimos de Egipto].

 

    6 Y habrá un tabernáculo para la sombra en el día del calor, para un lugar de refugio, y para un refugio de la tormenta y la lluvia.

 

 

Recuerda que ya hablamos de esto antes, que siempre que escapamos del cautiverio o siempre que escapamos del peligro, Israel habita en tabernáculos. Así que, en ese contexto, echemos un vistazo de nuevo a la Ceremonia Nisuj HaMayim, o la Ceremonia de Libación del Agua. Veamos el Talmud. No creemos que el Talmud sea inspirado, pero es una referencia histórica muy importante para nosotros.

 

    Según el Talmud Tratado Sucá 53, durante la época del 2º Templo, el sacerdocio encendía 4 enormes candelabros de oro en el Patio de las Mujeres dentro del Templo, durante la Ceremonia de Libación del Agua. Las mechas se hacían con viejas prendas sacerdotales. Según el Talmud, la luz era tan brillante que no había un patio en toda Jerusalem que no estuviera iluminado por su luz durante la fiesta.

 

    [Talmud Tratado Sucá 53].

 

De nuevo, esto es llamado “El tiempo de nuestra alegría”. Hay un gran simbolismo aquí. Esto corresponde a Yojanán 8:12.

 

    Yojanán (Juan) 8:12

 

    12 Yeshúa les habló de nuevo, diciendo: “Yo soy la luz del mundo. El que Me sigue no caminará en la oscuridad, sino que tendrá la luz de la vida”.

 

Así que, de nuevo, esto no es necesariamente una aprobación de Nisuj HaMayim o de añadir algo al mandamiento de YHVH. Más bien, se trata de Yeshúa diciendo: “Hey, hey, hey chicos. No prestes atención a eso, presta atención a esto”. PORQUE AL MORAR EN YESHÚA Y ÉL MORANDO EN NOSOTROS, Y YESHÚA EN EL PADRE Y EL PADRE EN ÉL, ESO ES LO QUE VA A RESTAURAR LA CONEXIÓN QUE SE PERDIÓ EN EL JARDÍN DEL EDÉN. En eso consiste recibir el Espíritu de Yeshúa. Porque ese es el simbolismo de recibir Su Espíritu en el capítulo 2 de los Hechos. Es que se supone que entonces debemos vivir de acuerdo a Su Espíritu y habitar en Él y Él en nosotros. No apagar Su Espíritu, Avivarlo. Eso es lo principal que todos debemos recordar.

 

 

Ahora bien, la cristiandad en general  tiene su mitología de que Yeshúa nació el 25 de diciembre, lo cual es básicamente imposible. El 25 de diciembre es una fiesta pagana convertida que se basa en el solsticio de invierno del 21 de diciembre y, 4 días después, simboliza el renacimiento del sol. Eso es basar el calendario en los movimientos del sol, la luna y las estrellas, algo que YHVH prohíbe terminantemente. En el contexto, lo que tiene mucho más sentido (de hecho, perfecto sentido) es que Yeshúa hubiera nacido en el 1er día de la Fiesta de los Tabernáculos, y luego hubiera sido circuncidado en el 8º día de la Fiesta de acuerdo con el mandamiento de la Torá. De este modo, al igual que Yeshúa dice que todo en la Torá habla de Él, todo apunta a Él. Sólo hay que saber lo que se ve y saber interpretar el remez (pista). Por ejemplo, Lucas 2, versículo 6.

 

    Luqa (Lucas) 2:6-8

 

    6 Así fue que, mientras ellos [Josef y Miriam] estaban allí [en Yerushaláyim, celebrando la fiesta], se completaron los días para que ella diera a luz.

 

    7 Y dio a luz a su hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre [en el contexto, en una sucá (vivienda temporal)], porque no había lugar para ellos en el mesón.

 

    8 En la misma región había pastores que vivían en los campos y vigilaban sus rebaños durante la noche.

 

 

Ahora bien, los pastores no van a vivir en los campos en pleno invierno cuando hace frío en la tierra de Israel. Pero van a vivir en los campos al final de la temporada de cultivo de verano. Sus rebaños van a comer lo que queda de la cosecha, los rastrojos y los mechones, ese tipo de cosas. Pero durante el invierno no hay nada que comer y los pastores van a tener sus rebaños encerrados.

 

 

    Luqa (Lucas) 2:9-11

 

    9 Y he aquí que un mensajero [malaj, ángel] de YHVH se puso delante de ellos, y la gloria de YHVH brilló alrededor de ellos, y tuvieron mucho miedo.

 

    10 Entonces el mensajero les dijo: “No temáis, porque he aquí que os traigo buenas noticias de gran alegría que serán para todo el pueblo.

 

    11 Porque os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es el Mesías YHVH”.

 

 

Fíjate en el remez (pista). El término alegría.

 

 

    Mattityahu (Mateo) 2:7-10

 

    7 Entonces Herodes, después de haber llamado en secreto a los sabios, determinó por medio de ellos a qué hora apareció la estrella.

 

    8 Los envió a Belén y les dijo: “Vayan y busquen cuidadosamente al niño, y cuando lo encuentren, tráiganme la noticia, para que yo también vaya a adorarlo”.

 

     9 Cuando oyeron al rey, se marcharon; y he aquí que la estrella que habían visto en el Oriente iba delante de ellos, hasta que llegó y se paró donde estaba el niño.

 

   10 Cuando vieron la estrella, se alegraron en gran manera.

 

El Rey, el Mesías, nos ha nacido. Por eso se llama “El Tiempo de nuestra Alegría“.

 

 

Y por eso debemos alegrarnos de la fiesta de Sukkot, de la fiesta de peregrinación de los Tabernáculos. Porque vamos a volver a habitar en tiendas de campaña. Esto se refiere al tiempo de la recolección, antes de volver a la tierra. Muchos de nosotros viviremos para ver este día.

 

 

    Oseas (Oseas) 12:9

 

9 “Pero Yo soy YHVH tu Elohim, desde la tierra de Egipto; volveré a hacerte habitar en tiendas, como en los días de la fiesta señalada.”

 

Es importante que estemos en la fiesta, en el momento adecuado, con la mayor cantidad de SU Espíritu que podamos tener. Queremos saber lo que es importante para nuestro Esposo, queremos saber lo que es importante para YHVH.

 

Podemos averiguar cuándo es el momento exacto en que debemos estar allí tanto en el estudio del Calendario de la Torá como en otro estudio llamado Estableciendo la Cabeza del Año. Es muy importante no sólo estar allí con suficiente de Su Espíritu para sostenernos durante estos tiempos finales que vienen, sino que necesitamos estar allí en el momento adecuado. ¡No te pierdas la boda!

 

En el momento de escribir este estudio, la mayoría de los mesiánicos guardan el calendario ¡con un mes de retraso! Pero el calendario de YHVH no se basa en la primavera, no se basa en el otoño, no se basa en los movimientos del sol, la luna y las estrellas. MÁS BIEN SE BASA EN LA PRIMERA GAVILLA DE CEBADA, QUE SIMBOLIZA A YESHÚA, nuestra gavilla mecida. Así que no te pierdas la fiesta. Asegúrate de estar allí en el momento adecuado. Edúcate, estudia para mostrarte aprobado. Estas son las cosas que debemos hacer si queremos estar allí para la consumación conyugal del cuerpo de Mesías con su Novia la Kehilá Nazarena del Amor y el banquete de bodas.

 

Recordemos que Sucot también se le llamaba la fiesta de la recolección, pues celebraba la cosecha final de todas las siembras judías. Una de sus características era el ondear palmas. Esto nos hace recordar la visión que tuvo el apóstol Juan de una recolección mesiánica: "Después de esto miré, y vi una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas. Estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas y con palmas en sus manos. Clamaban a gran voz, diciendo: «¡La salvación pertenece a nuestro Elohím, que está sentado en el trono, y al Cordero!»" (Apo. 7:9, 10)

De manera que existe hoy UNA GRAN COSECHA de personas que aceptarán el mensaje mesiánico:  

 

los hijos e hijas que podamos engendrar y criar espiritualmente dentro de la Kehilá-hogar y educarles en la Verdad del Reino Mesiánico para obtener la vida eterna, y

 

2º, personas de afuera, de todos los continentes de la Tierra reconocerán la majestad y salvación de YHVH ha-Elohím por medio de Yehoshúa haMaschiaj y también

 

3º la tremenda recolección que durante el reinado milenarista alcanzará a los resucitados y las nuevas criaturas que se fecunden entonces. Yohanan 5:28 y 29.

 

Amigos, de esto se trata. YHVH está buscando una novia para Su Hijo. Él está buscando una novia que quiera ayudar a Su Hijo a construir Su Reino. Seamos esa novia. Para ser esa novia necesitamos saber cuál es Su plan, necesitamos saber cuáles son los mandamientos del Padre. Por lo tanto, enseñemos en estas cosas y disciplinémonos para hacerlas, ¡y disfrutemos de este gran tiempo de nuestra alegría!

 

Yehoshúa cumplió la fiesta de Sukkot.

 

1º Según el evangelio de Juan, la realidad prefigurada en la tienda del desierto, en el mishkan, se ha cumplido en la encarnación de Jesucristo: «Y la Palabra se hizo carne y puso su tienda en nosotros» [Jn 1,14]. Notemos que el griego utiliza en hemin = «en nosotros»; en griego se dice algo más profundo: ahora, la Palabra de Dios, la plenitud de su Presencia, su Shekhiná, no solo está «entre nosotros», como sucedió cuando El Elohím habitaba «en medio» del campamento de Israel. Ahora, el Verbo está «en nosotros», en el hombre, porque verdaderamente YHVH se acerca al hombre mediante un Hombre.

 

POR LA RELACIÓN CUERPO – TEMPLO

 

Es sabido que en la Escritura la tienda es un símbolo del hombre, en particular, de su cuerpo. Por ejemplo, cuando san Pedro afirma en una de sus cartas: “Me parece justo, mientras me encuentro en esta tienda, estimularos con el recuerdo, sabiendo que pronto tendré que dejar mi tienda, según me lo ha manifestado nuestro Señor Yeshúa Mesías” (2 Pe 1,13-14). Vemos cómo el cuerpo hace referencia a la tienda.

 

También en la la tradición judía hay una estrecha unión entre el cuerpo, por una parte, y la tienda y el Templo, por otra. En el Targum Pseudo Jonatán, se establece una relación entre el origen de Adán y el Templo de Yerushaláyim. En efecto, Adán aparece como un microcosmos; cuando explica Gén 2,7, el Targum dice que El Elohím lo formó con «polvo del lugar del Templo y de los 4 vientos del mundo y una mezcla de todas las aguas del mundo». También se establece una relación entre Adán y el santuario en el Targum Pseudo Jonatán a Gén 2,15: «El Señor Dios tomó a Adán del monte del culto (el Templo, ndr) de donde fue creado». De este modo, la tradición targúmica, establece el destino connatural del hombre para el culto divino basándose en  la estrecha relación entre su cuerpo y el Templo.

 

Esta concepción puede constituir el trasfondo de Jn 2,21: «Pero él (Jesús) hablaba del Santuario de su cuerpo». El Templo se identifica aquí con el cuerpo de Mesías, al mismo tiempo nuevo Adán y nuevo Templo.

 

La misma idea es referida a los creyentes, se encuentra en 1 Cor 6,19: «¿O no sabéis que vuestro cuerpo es santuario del Espíritu Santo?».

 

Todavía hoy en la mentalidad judía hay una correlación entre el Templo y el cuerpo. Por ejemplo cuando declara el gran filósofo judío Levinas: “Una relación […] existe entre el cuerpo humano y el Templo de Jerusalén, el cual es, en lo que a él respecta, una réplica exacta del Templo celestial, orden de la santidad absoluta. El corazón es, dentro del cuerpo, la piedra fundacional del Templo celestial. Y la recomendación de los doctores talmúdicos de orientarse, de rezar con el corazón hacia el Santo de los Santos, no significa solamente una simple orientación, sino una identificación o una intención de identificarse: es necesario transformarse en el santuario mismo, en el lugar de toda santidad; donde, finalmente, en los hombres que han alcanzado esta identificación con los Patriarcas, se realiza la asimilación del carro divino, de la Merkabah: «Los Patriarcas son la misma Merkabah» [E. LEVINAS, L’aldilà del versetto, Guida Ed., Nápoles 1986, 245-246.]

 

 

 

PORQUE YESHUA-MESIAS ES EL NUEVO TEMPLO

 

La propia predicación de Yeshúa lo atestigua cuando tras la expulsión de los mercaderes del Templo, afirma: «Destruid este Santuario y en 3 días lo levantaré» (Jn 2,19), y el evangelista aclara: «Pero él hablaba del Santuario de su cuerpo» (v.21).

 

En este sentido resulta muy significativo, que cuando al final de su evangelio, al narrar su muerte Juan detalla que uno de los soldados le «atravesó su costado con una lanza y al instante salió sangre y agua» Jn 19,34). Sangre y agua, aquí es clave, porque manifiesta de un modo físico algo teológico: que Yeshúa es el nuevo Templo. En efecto, por uno de los costados del Templo salía –según la Misná-, también el agua y la sangre de los sacrificios, que discurría por un conducto desde la parte sureste del altar hasta el lado oriental y caía después en el torrente Cedrón, haciéndolo más fértil. De este modo se cumple la visión de Ez 47,1-12, en la que el profeta ve una fuente que sale del lado oriental del Templo, desciende por el valle del Cedrón y sanea el valle del mar Muerto y todo el desierto; tanto es así, que lo convierte en un jardín y en un mar lleno de peces.

 

A esto hay que añadir otro detalle digno de mención. El término griego pleura, usado en Jn 19,34, significa al mismo tiempo «costado» y «lado» del Templo (cf Éx 27,7; 1 Re 6,5.6; Ez 41,5.7.8.9). Es decir, Juan parece ver en el costado de Yeshúa el lado del nuevo Templo del que salen sangre y agua, un torrente que sana a toda la humanidad, da vida al desierto, lo hace florecer y fecunda nuestra vida.

 

 

Pues bien, todo esto es de gran importancia, si consideramos que uno de los temas centrales de Sukkot es el don del agua y la fertilidad. Pablo relaciona dicho don con Yeshúa-Mesías cuando declara en 1 Cor 10,1-46: “No quiero que ignoréis, hermanos, que nuestros padres estuvieron todos bajo la nube y todos atravesaron el mar; y todos fueron bautizados en Moisés, por la nube y el mar; y todos comieron el mismo alimento espiritual; y todos bebieron la misma bebida espiritual, pues bebían de la roca espiritual que les seguía; y la roca era Cristo”.

 

 

Aquí hay al menos 3 motivos que también se repiten en la liturgia de Sukkot: la «Nube» en la que fueron introducidos en su peregrinación, y que Pablo aproxima al Bautismo; el don del «alimento espiritual», el maná, y el don de la «bebida espiritual», el agua que brotó de la roca y que Pablo relaciona con el pan que se parte. Por tanto, Pablo ve, en la roca que acompañaba al pueblo, al mismo Yeshúa, interpretando en sentido mesiánico un midrás que él habría escuchado [en su familia, o en la sinagoga,  o durante sus estudios rabínicos], incluso podría ser una interpretación midrásica suya. En todo caso, debe de tratarse de un midrás, ya que nunca se menciona en el Antiguo Testamento una roca que acompañe al pueblo en el desierto.

 

Porque la presencia encarnada de Yeshúa está dentro de la Shekhiná o Nube de esplendor del Templo

 

Otro elemento que podemos entender bien es que esta fiesta y que está relacionada indisolublemente con el Templo (la tienda de la morada era exactamente una prefiguración del Templo), y más en concreto, del Santo de los Santos (que para los judíos era la habitación divina en la tierra, el lugar de su morada), donde descendía la nube de gloria y habitaba la Shekhiná. En efecto, en el primer libro de los Reyes se puede argumentar que la dedicación del Templo de Jerusalén que hace el rey Salomón aconteció durante Sukkot, durante 7 días y con gran alegría (1 Re 8,65-66). También en aquella ocasión la Nube de la gloria llenó el Templo (1 Re 8,10-12).

 

 

 

Para nosotros nazarenos mesianistas dicha realidad se cumplió en Yeshúa Mesías, cuando «puso su Tabernáculo en nosotros» y del cual «hemos contemplado su gloria» (cf. Jn 1,14). Vemos como Juan además de «poner la tienda», en este versículo aparece ese otro tema característico de Sukkot, el del esplendor o gloria. En efecto, la presencia divina invisible en la tienda y luego en el Templo se verifica ahora –por la encarnación del Verbo-, en la presencia visible de Yeshúa-Mesías, el representante de YHVH y solo mediador entre Él y los hombres. Este tema de algún modo está presente en todo el evangelio de Juan: Jesucristo es [la gloria de] la nueva tienda y el nuevo Templo.

 

Porque Yeshúa es el rostro visible de la Gloria de YHVH. En efecto, en el hebreo bíblico «gloria» se expresa con el término kabod, que proviene de la raíz kbd, y que significa «ser pesado». La gloria divinaes también, digamoslo así, su «peso», su «valor»; y YHVH es el «Peso máximo» en absoluto.

 

En conclusión podemos decir que la relación de la fiesta de Sukkot con algunos signos mesiánicos cumplidos por Yeshúa es evidente, sobre todo, en el evangelio de Juan.

 

¿Cómo debemos celebrarla en los 7 días si es que residimos en un piso o en una habitación?

 

·      Recoger frutos de la época y ponerlos en una mesa

 

·      Las 4 especies

 

·      Encendido de luz

 

·      Comida de Sucot

 

·      Oración y canciones de Sucot apropiadas (puede incluirse danzas)

 

·      Lectura de los textos de la Torá sobre la Festividad

 

·      Lectura de textos de la Haftará sobre Sucot

 

·      Aplicaciones en Yeshúa

 

·      Recordatorios finales

 

·      Oración final

 

 

 

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