NECESIDAD DE UN SACERDOCIO INTRANSFERIBLE

Dicho sacerdocio comenzó a ser planificado desde el comienzo del pecado de Adán y vino a ser representado por la Figura simbólica de la Descendencia o Simiente de la Mujer de Elohím o Mesías.- Génesis 3:15

El término hebreo que se traduce por “sacerdote” es ko·hén un término muy apropiado para señalar a un hombre dedicado y consagrado a ofrecer sacrificios a la deidad a favor de otras personas como mediador, tal y como se aplica el término en Hebreos 5:1.

.Cuando consideramos el sacerdocio que YHWH haElohím estableció sobre Israel en tiempos antiguos, hallamos que verdaderamente le servían de ayuda a la gente. Intercedían ante Elohím a favor de la gente. Instruían a la gente en el modo correcto de vivir. Preservaban además la salud de la gente cuidando de que esta tuviese altas normas morales y normas de limpieza física.—Lev., caps. 11-15.

El hombre perfecto Adán en Edén no necesitó ningún sacerdote, porque YHWH lo creó a su imagen en pureza y santidad. (Gén. 2:7, 8; Ecl. 7:29) Pero hoy todos nosotros hemos heredado pecaminosidad porque Adán pecó deliberadamente, y nosotros somos su prole. ‘No hemos alcanzado la gloria de Dios,’ la cual deberían reflejar los hombres. (Rom. 3:23) El pecado también es transgresión contra la ley de Elohím. (1 Juan 3:4) Por lo tanto se necesita un sacerdote, a fin de que ofrezca un sacrificio que expíe o cubra ese pecado y también ayude al pecador a ser restaurado a un proceder correcto, y al favor con Dios. Heb. 5:1. 

UN SACERDOCIO MEJOR

Por consiguiente, los kohaním o sumos sacerdotes que sirvieron a Israel a través de los años necesitaron ayuda ellos mismos. Más YHWH haElohím ha hecho arreglos para un sacerdocio que hará cosas tanto en un sentido espiritual como físico que jamás ningún sacerdocio ha podido hacer hasta ahora. 

La Biblia dice que este sacerdocio múltiple tendrá un período ininterrumpido de mil años para restaurar la humanidad a la perfección física y espiritual. De este cuerpo sacerdotal, leemos en las Kivei Hakodesh:

“Entonces vi tronos, y aquellos sentados en ellos recibieron autoridad para juzgar. Y vi las almas de los que habían sido decapitados por dar testimonio de Yehoshúa y por proclamar la Palabra de YHWH, también aquellos que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y no habían recibido la marca en sus frentes ni en sus manos. Ellos vinieron a vida y gobernaron con el Mashíaj por mil años. El resto de los muertos no vinieron a vida hasta que se cumplieron los mil años. Esta es la primera resurrección. 6 Bendito es cualquiera que tiene parte en la primera resurrección; sobre él la segunda muerte no tiene poder. Por el contrario, ellos serán kohanim de YAHWEH y del Mashíaj, y gobernarán con El por mil años.” 

Gilyahná/Apocalipsis. 20:1-6 Versión Diego Ascunze.) 

¿De quiénes formará Dios este cuerpo sacerdotal, y qué beneficios producirá tal sacerdocio?

¿Cómo fue escogido el Kohén Gadol /Sacerdote Supremo?

¿qué requiríó para ser digno de este cargo intransferible ensalzado, y para probar que era fiel para con la humanidad?

EL SACERDOCIO MESIÁNICO ES SUPERIOR

Según la enseñanza rabínica, el Mesías prometido sería superior a Avrahán, superior a Moisés y hasta superior a los ángeles. 

Sáulo de Tarso, al mostrar la superioridad del sistema mesianista, ciertamente establece que es verídica, la antigua enseñanza rabínica sobre la superioridad del sacerdocio intransferible del Mesías. Principia su epístola mostrando que mientras YHVH en tiempos pasados le había hablado a su pueblo por medio de los profetas, ahora estaba hablando por medio de un vocero muy superior, su Hijo unigénito y primogénito de todo lo creado. Notemos como se expresa Sául en su epístola o carta a los hebreos en 12 puntos:

1 En tiempos pasados, YHVH  habló en muchas y variadas maneras a los padres por medio de los profetas.

2 Pero ahora, en el ajarit-hayamim, El nos ha hablado por medio de su Hijo, a quien ha constituido dueño de todo, y por medio de El creó el universo.

3 Su Hijo es el resplandor de la Shejinah, la misma expresión de la esencia de YHVH, sosteniendo todas las cosas con su poderosa Palabra; y después, por medio de sí mismo, hizo purificación para los pecados, se sentó a la mano derecha del HaGuedulah BaMeromim.[Sal 110:1 ]

4 Por lo tanto, El ha venido a ser superior a los malajim, y El Nombre que YHVH le ha dado es superior al de ellos.

5 Porque, ¿a cuál de los malajim, YHVH alguna vez dijo: "Tú eres mi hijo; Hoy me he convertido en tu Padre?"[Sal 2:7].

Y YHVH nunca dijo a un malaj: "Yo seré su Padre y El será mi Hijo."[2S 7:14, ICr 17:13]

6 Y otra vez, cuando YEHO·VÁH trae a su primogénito al mundo, dice: "Que todos los malajim de Elohim le adoren a El."[ Sal 97:7 ]

7 En verdad, cuando habla de malajim dice:"...Quien hace a sus malajim brisas y a sus siervos llamas de fuego;"[Sal 104:4]

8 pero al Hijo, El dice: "Tu trono, Oh Elohim, permanecerá por siempre y para siempre; Tú gobiernas tu Reino con cetro de equidad;

9 Tú has amado la justicia y odiado la perversidad.[3] Por lo tanto, Oh Elohim, tu Elohim te ha ungido[4] con el aceite de alegría en preferencia a tus compañeros";[Sal 45:6 -7]

10 y, "En el principio, YEHO·VÁH Tú pusiste los fundamentos de la tierra; el cielo es la obra de tus manos.

11 Ellos desaparecerán pero Tú permanecerás; como la ropa todos se envejecerán;

12 y los doblarás como saco. Sí, ellos serán cambiados como ropa, pero Tú permaneces el mismo, tus años nunca acabarán."[Sal 102:25-27]13 Además, ¿a cuál de los malajim, les fue dicho jamás: "Siéntate a mi mano derecha hasta que ponga a tus enemigos como estrado para tus pies"? [Sal 110:1]14 ¿No son ellos simplemente ruajim que sirven, enviados a socorrer a aquellos a quien YHVH salvará?

¡Que grande es el Mesías como Sumo Sacerdote! ¡Él es superior hasta a los ángeles (malakím), porque tiene un nombre más excelente que ellos! El suyo es más altamente ensalzado. A ellos se les manda que le rindan homenaje a él. Y él es el Hijo único en el orden creativo, mientras que ellos solo son siervos. —Heb. 1:1-14.

El sistema de adoración mesianista también tiene un Kohén Gadol superior.

Los sumos sacerdotes que servían bajo la Torá tenían que ofrecer sacrificios tanto para sí mismos como para su pueblo, y eso día tras día, año tras año. Yehoshúa, como sumo sacerdote, por ser “hakodesh o santo o separado e incontaminado”, no tuvo que ofrecer sacrificios para sí, sino solo para el resto de la humanidad. Y porque su sacrificio fue perfecto, solo tuvo que ofrecerse una vez. Los sumos sacerdotes que servían bajo la Torá entraban con la sangre de toros y de cabritos en un lugar santo del Tabernáculo o Templo. Sin embargo, Yehoshúa entró, con su propia sangre, en el cielo mismo para hacer expiación para toda la humanidad.—Heb. 4:14, 15; 5:5, 10; 7:26-28; 8:1-3; 9:7-12, 25-28.

Consistentemente, el sistema del sacerdocio mesianista de adoración también tiene sacrificios superiores, porque la sangre de toros y cabritos jamás podría quitar los pecados, lo cual la sangre de Yeshúa haMashiaj si puede hacerlo y lo hace, incluso en este nuevo sacerdocio espiritual se pueden a ofrecer sacrificios no de toros sino los sacrificios de labios que hacen declaración públicamente del Nombre de YHVH, unos sacrificios que producen vida eterna en aquellos que reciben de buena gana la implantación de la semilla de la Palabra. También este sacerdocio tiene un mejor mediador, pues el perfecto y sin pecado del Hijo de Dios es superior al siervo con pecado de Moisés. Yeshúa es mediador de un pacto mejor, el cual efectúa su propósito de producir un “reino de sacerdotes,” algo que el viejo pacto de la Torá no logró por incumplimiento de los propios israelitas. (Éxo. 19:5, 6).

La Torá del sistema nazareno no está escrita en tablas de piedra, sino en corazones humanos. El viejo sistema tenía varios sábados (shabatot), pero bajo él los israelitas no entraron en el descanso de Elohím. Sin embargo, el nuevo pacto del sistema de adoración mesianístico suministra un Shabath o Descanso en el cual todos los creyentes en el Mesías pueden entrar por fe y obediencia. —Heb. 10:1-20; 4:1-11.

Además, los sumos sacerdotes que servían bajo la Torá morían y tenían sucesores. Sin embargo, Yehoshúa recibió la inmortalidad al ser resucitado, y por eso ya no muere y no necesita ningún sucesor de manera que su sacerdocio es intransferible. Además, él no es solo sumo sacerdote, sino rey-sacerdote, al modo de Melki Tzedek La superioridad del sacerdocio a la manera de Melki Tzedek sobre el de Aharón (hermano de Moisés) se ve en que Avrahám le ofreció diezmos a Melki Tzedek con antelación a los diezmos de ofrecimiento sacerdotal de Aharón. A pesar de Su superioridad, este sumo sacerdote fue sometido a prueba y por eso ahora puede ayudar a sus seguidores cuando se les somete a una prueba similar. —Heb. 7:1-24; 2:17, 18. Verdaderamente, el sistema sacerdotal mesianista es muy superior al antiguo.

Mesías, al ser resucitado y recompensado con vida incorruptible en los cielos, podía hacer algo entonces que ningún otro sacerdote jamás había podido hacer, a saber, presentarse en la mismísima presencia de YHVH. Tuvo que hacer esto a fin de entregar a Dios el precio de compra de la raza humana... a saber, el valor de su vida humana, que voluntariamente había entregado en su perfección.—Heb. 9:24; 4:14; 1 Cor. 7:23.

Solo hay un breve relato de Melki Tzedek en Kivei HaKodesh. No era hebreo, israelita ni levita. El siervo de Dios, “Avrán el hebreo,” lo encontró cuando regresaba de la guerra en la que Avrahán había rescatado a su sobrino Lot de los bandoleros. El acontecimiento tuvo lugar mucho antes que se estableciera nuestra nación de Israel con su sacerdocio. El relato dice:

“Después de su regreso de matar a Kedorlaomer y los reyes con él, el rey de Sedom salió a recibirlo en el Valle de Shaveh, también conocido como el Valle de los Reyes.18 Melki Tzedek rey de Shalem sacó pan y vino. El era kohen de El Elyon [Elohim Altísimo], 19 así que El lo bendijo de esta forma:

"Bendito sea Avram de El Elyon creador del cielo y de la tierra; 20 y bendito sea El Elyon, el que entregó a tus enemigos en tus manos. Avram le dio una décima parte de todo.”

La Biblia no suministra la genealogía de Melki Tzedek ni registra su muerte. Esto sin duda fue con el propósito de prefigurar el hecho de que Yehoshúa, el gran Rey y Sumo Sacerdote del Elohím, recibió su sacerdocio, no por línea de descendencia humana carnal, como lo recibían los sacerdotes aharónicos, sino por nombramiento directo de YHVH. Además, el Mesías vive para siempre y no tiene sucesores. Por lo tanto, Mesías es Kohén Gadol, no por sucesión de Melquisedec, sino que su sacerdocio solo es a la “manera” de aquel rey-sacerdote de Salem. —Heb. 7:1-3, 15-17.

¿QUE SIGNIFICA PARA LOS SANTOS EL SACERDOCIO INTRANSFERIBLE DE MESÍAS?

Por consiguiente, en nuestro Sumo Sacerdote Yehoshúa haMashiaj  tenemos perfección. Nosotros, siendo todos imperfectos, humanos pecaminosos, necesitamos un Sumo Sacerdote perfecto.

Esto es lo que se explica en la Versión de Diego Ascunze, Hebreos 7:11-14: 

“Por lo tanto, si hubiera sido posible llegar a la meta por medio del sistema de kohanim derivado de Levi, puesto que con relación a esto el pueblo recibió la Toráh, ¿qué necesidad había de otro, diferente tipo de kohen del que se ha hablado, que es comparado con Melki-Tzedek y no comparado con Aharon? 12 Porque si el sistema de kohanim es transformado, necesariamente tiene que ocurrir cambio en la Toráh. 13 De aquel, de quien se dice esto, pertenece a otra tribu, de la cual nadie ha servido en el altar; 14 porque todos saben que nuestro Adón surgió de la tribu de Yehudáh, y que Mosheh nada habló acerca de esta tribu cuando habló de los kohanim.”

Este Sumo Sacerdote perfecto puede traer perfección a los que con él están. El escritor del libro de Hebreos dice al proseguir: “porque la Toráh no perfeccionó nada; y por otro lado una esperanza de algo mejor es introducida, por medio de la cual nos acercamos más a YEHO·VÁH. Y lo que es de más peso, YEHO·VÁH hizo un juramento. Porque ningún juramento fue hecho relacionado con aquellos que llegan ahora a ser kohanim; 21 pero Yehoshúa se convirtió en Kohen Gadol por el juramento que YEHO·VÁH juró cuando le dijo: "YEHO·VÁH ha jurado y no cambiará de parecer: Tú eres Kohen para siempre."[Sal 110:4] 22 También esto demuestra cuanto mejor es el Pacto por el cual Yeshúa es garante.”.—Heb. 7:19-22

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UN REINO DE SACERDOTES Y UNA NACIÓN SANTA

Elohím había prometido que si nuestra nación Israel guardaba su pacto, sería para Él "un reino de sacerdotes y una nación santa". (Éx 19:6.) Sin embargo, el sacerdocio del linaje de Aharón solo continuaría hasta que llegara el sacerdocio mayor que prefiguraba. (Heb 8:4, 5.) Perduraría hasta la instauración de la Alianza Renovada o pacto de más calidad. (Heb 7:11-14; 8:6, 7, 13.) La oportunidad de ser sacerdotes de YHVH en Su Reino prometido se ofreció en primer lugar y de manera exclusiva a nuestra nación de Israel. Con el tiempo, esta posibilidad también se extendió a los demás de las naciones que depositaron fe en el Mesías como Salvación y descendencia de Avraham. (Hch 10:34, 35; 15:14; Ro 10:21.) 

Solo un remanente de nuestra Nación aceptó a Yehoshúa como el Mesías, por lo que Israel no llegó a suministrar a todos los miembros del verdadero reino de sacerdotes y nación santa. (Ro 11:7, 20.) Debido a la infidelidad de Israel, Elohím le había advertido de esto por medio de su profeta Oseas siglos antes, cuando dijo: "Mi pueblo fue destruido porque le faltó conocimiento. Por cuanto desechaste el conocimiento, yo te echaré del sacerdocio; puesto que olvidaste la Torá de tu Elohím, también yo me olvidaré de tus hijos.". (Os 4:6.) De manera correspondiente, Yeshúa dijo al sacerdocio judío: "Por tanto, os digo que el reino de Dios será quitado de vosotros y será dado a gente que produzca los frutos de él.". (Mt 21:43.) Esa nación resultó ser "El Israel del Elohíml", compuesto de "nazarenos" judíos y goyím "temerosos de Elohím" e injertados en el tronco común del olivo Israelita de hijos de Avraham tal y como nos muestra Saúl en su carta a los Romanos en el capítulo 11. 

No obstante, como Yeshúa se hallaba sometido a la Toráh cuando vivió en la Tierra, reconoció al sacerdocio aharónico mientras su Padre les permitió seguir como Institución en Su Templo y por eso, Yeshúa mandó a los leprosos que curó que fueran al sacerdote y llevasen la ofrenda prescrita en la Torá. (Mt 8:4; Mr 1:44; Lu 17:14.)

En la festividad de las Semanas/Sevauot en el siglo I, se inauguró el "un pacto mejor", el nuevo pacto o nueva Alianza de más calidad que profetizó Jeremías en Jeremias 31:31 y versos siguientes, por eso el apóstol Shaul de Tarso indicó a los hebreos en Heb 8:6-9: "Pero ahora tanto mejor ministerio es el suyo, cuanto es mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas. Si aquel primer pacto hubiera sido sin defecto, ciertamente no se habría procurado lugar para el segundo, pues reprendiéndolos dice:"Vienen días—dice YHVH — en que estableceré con la casa de Israel y la casa de Judá un nuevo pacto. No como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto. Como ellos no permanecieron en mi pacto, yo me desentendí de ellos —dice YHVH —. Por lo cual, este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días —dice el Señor—: Pondré mis leyes en la mente de ellos, y sobre su corazón las escribiré; y seré a ellos por Elohím y ellos me serán a mí por pueblo." 

Ese día Yehováh haElohím puso de manifiesto el cambio mediante el derramamiento del espíritu de santidad o rúaj ha Kódesch. Luego el "enviado" Kefá/Pedro explicó a los judíos presentes que procedían de muchas naciones que su única salvación dependía entonces de arrepentirse y aceptar a Yehoshúa como Su Mesías Liberador. (Hch 2; Heb 2:1-4.) Tiempo después Kefás//Pedro habló de los edificadores judíos que rechazaron a Yeshúa como la piedra angular y pasó a decir a los nuevos "mesianistas" : "Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios". (1Pe 2:7-9.)

De consiguiente ls promesas de YHVH, dadas anteriormente a aquella Nación de Israel del pasado que incumplió el pacto, de disponer para la bendición de todo el Orbe de Una nación Santa y un reino de sacerdotes dentro de aquella nación de Israel, no fue quebrantado por Elohím, al contrario, solamente tuvo que realizar un añadido de personas de entre los no israelitas naturales para que siguieran siendo UN ISRAEL en compañía de los ya remanentes israelitas que si aceptaron el sacrificio redentor del Mesías en la figura del Moher Yeshúa de Netzareth, de esa manera, nacería una Nueva Nación en una Alianza Nueva que produciría frutos santificados para YHVH.

SE ASIGNA UN REINO PARA JUZGAR A LAS 12 TRIBUS DE ISRAEL

La noche la última cena antes de su muerte Yehoshúa con sus seguidores fieles les dijo:

“Pero vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas; 

 Yo pues os asigno un reino, como mi Padre me lo asignó, 

 para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos para juzgar a las 12 tribus de Israel. ” 

(Lucas 22:28-30BTX4

¿Qué representan “las 12 tribus de Israel” que serán juzgadas? 

Para empezar, no parece ser que puedan representar a las 12 tribus del Israel de Elohím (Gál. 6:16; Rev. 7:4-8). ¿Cómo lo sabemos? Porque los apóstoles a quienes estaba hablando Yehoshúa ya eran parte de Israel  y no iban a juzgarse a sí mismos, a lo menos juzgarían a la otra parte del conjunto de israelitas  de las 12 tribus. ¿Qué representan, entonces?

Pues bien, Yehoshúa "asignó un reino” o un gobierno. ellos serían “un reino y sacerdotes para [...] YHVH” (Luc. 22:28-30; Apoc. 5:10).

El Israel mesianista “juzgarán al mundo” (1 Cor. 6:2). Por lo tanto, “las 12  tribus de Israel” que son juzgadas por los que están en los tronos.

Si el texto de corintios está ligado a esas 12 tribus entonces ellas mismas representan el mundo en su conjunto: la humanidad.

Esta explicación está bastante acorde por el texto comparativo de 1 Corintios 6:2; de todos modos, si se refirió  Mesías también a un juzgar a las 12 tribus literales de Israel en la resurrección futura, también es muy posible; pero se debe añadir en honestidad que la entrada por las puertas de la Nueva Jerusalén de Apocalipsis 21 y 22, es para los redimidos israelitas de YHVH. 

¿DÓNDE MINISTRAN HOY SU SACERDOCIO LOS REDIMIDOS DE YHVH?

Revelación 7:15 es indicativo de que  una “gran muchedumbre” en la tierra antes de la tribulación grande sirve en el NAÓS que significa el Santuario interno del Templo o habitación divina, pues el escritor de Apocalipsis Yojanán, a lo largo de todo su libro, usa el término griego NAÓS para referirse a la parte más interior del templo, el santuario celestial en su aplicación figurativa. Como se observa correctamente en la edición de 1986 del New International Dictionary of The New Testament Theology (Volumen 3, página 784): “El Apocalipsis habla a menudo del templo celestial (Rev. 7:15; 11:19; 14:15; 15:5-8; 16:1,17).

“El Santuario del templo o NAÓS ocupaba sólo parte de la zona del templo.”

Aunque puede que la localización del templo que se menciona en Apocalipsis 11:2 no sea tan clara como la de las otras numerosas referencias que se hacen en Revelación al templo, Juan usa allí este término para referirse sólo al santuario, y no al patio exterior de los gentiles.

James Moffat, en la King James Version y The New English Bible dice así la parte final del versículo:

“Pero no hagas nada con el patio exterior del templo; no lo midas; porque ha sido entregado a los Gentiles, y ellos pisotearán la Ciudad Santa bajo sus pies por 42 meses.”

Generalmente los eruditos de la Biblia reconocen que este patio que está “fuera del [santuario del] templo (naos)”, se trata de un patio terrestre, pues no parece probable que este pisoteo de la Ciudad Santa, que llevan a cabo los Gentiles, pueda tener lugar en el cielo. Sin embargo, es totalmente evidente que, por lo general, los que solían ocupar este patio eran opositores de la adoración verdadera y no apoyadores de ésta.

Albert Bames, un erudito de la Biblia  comenta lo siguiente sobre Apocalipsis 11:2 en la página 1643 de su obra Barne’s Notes on the New Testament (Publicaciones Kregel, Gran Rapids, Mchigan 49501, décima edición, 1978): 

“Esto es sin duda una referencia al ‘patio de los Gentiles’, como lo llamaban los Judíos; el patio exterior del templo al cual los Gentiles tenían acceso, y al cual a ellos no se les permitía entrar. … Al realizarse una estimación de aquellos que, según las creencias hebreas, eran adoradores verdaderos Dios, sólo estos eran considerados dignos del privilegio de acceder al patio interior y al altar. Debido a esa estimación, pues, Se pasaría por alto a los que no pudieran entrar,, es decir, no se les reconocería necesariamente como parte alguna del pueblo de Dios. … Ellos lo ocupaban, no como el pueblo de Dios, sino como quienes estaban fuera de la Iglesia Verdadera …”

Comentando sobre este mismo versículo en el Tyndale New Testament Commentaries (William B. Eerdmans Publishing Company, Gran Rapids, Michigan; séptima edición, Abril 1979), Leon Morris, en la página 146 de su comentario sobre el libro de Apocalipsis, dice: 

“El punto de partida de la visión de Juan es el templo de Jerusalén, del cual los Gentiles podían usar el patio exterior; pero los atrios interiores, incluyendo el santuario, sólo podían usarlos los Israelitas. La iglesia, el verdadero Israel, es el Santuario de la visión … Aunque a los Gentiles no se les permite destruir la Iglesia, sí se les permite oprimirla por un tiempo limitado.” 

El comentario de R.C.H. Lenski sobre el libro de Apocalipsis (The Interpretation of St. John’s Revelation, Augsburg Publishing House, Minneapolis, Minnesota, Copyright 1943 y 1963) explica Apocalipsis 11:2 en términos similares en la página 330: 

“El patio exterior, que en el templo judío era el patio de los Gentiles, simboliza todo lo que no es santo, ¡lo que pertenece al mundo!. Éste está …”fuera”, Juan ha de “arrojarlo”, rechazarle como profano, y no debe medirlo ni trazar ninguna línea de división que marque a parte alguna de éste como perteneciente a la Una Sancta [la iglesia]. “Fue dado a los paganos”, … a quienes pertenece, y a quienes también se les permite entrar libremente en este patio exterior. … Aquí debemos traducir “a los paganos”, todos los que están fuera de la iglesia y que no pueden ser aceptados como adoradores en el altar de Dios y de Cristo.”

La clara evidencia  de que Juan usa el término naos para referirse sólo al Santuario, se puede ver en la foto adjunta de este estudio que es el pasaje en el EMPHATIC DIAGLOTT de benjamín Wilson.

Notemos como aunque la traducción inglesa dice Temple el texto griego indica NAÓS. hace una clara distinción entre el patio exterior del templo y lo naós (“templo [santuario]”).

1) [Traducción del versículo 2: Pero en cuanto al patio que está fuera del [santuario del] templo, échalo fuera y no lo midas, porque ha sido dado a las naciones, y ellas hollarán bajo sus pies la santa ciudad por 42 meses.]

2) El patio terrestre exterior de este templo se usa para ilustrar un período de opresión a la adoración verdadera, porque aquellos que lo ocupan “pisotean la ciudad santa bajo sus pies”. Este difícilmente parece ser un lugar en el que una “gran muchedumbre” de adoradores verdaderos de YHVH le rinde servicio sagrado día y noche con alegría.

3) Parece que los que ocupan este patio no forman parte de los adoradores verdaderos el Elohím porque a Juan se le dice que lo ‘eche fuera’ o que lo rechace, que no lo mida a fin de averiguar cuántos adoradores hay en Él … lo contrario de lo que ocurría en el versículo uno, en el que se le decía que midiera el Santuario.

Así que en el simbolismo de la Biblia, el patio de los Gentiles se usa para ilustrar un tiempo de opresión a la adoración verdadera por parte de aquellos que no forman parte del pueblo redimido de YHVH.

¿Quién es, entonces, la “gran muchedumbre” que se menciona en Revelación 7:9?, claramente las Escrituras la identifican como la misma gran muchedumbre celestial que se menciona en Apocalipsis 19: 1.

Algunas obras relacionan completamente algunos versículos que tienen que ver con los que viven en el cielo con versículos que tienen que ver con la gran muchedumbre. Algunos de éstos están incluidos en la tabla siguiente:

Por lo tanto, es contrario a las Escrituras enseñar que la “gran muchedumbre” pueda estar sirviendo en el “patio terrestre del templo espiritual” del Elohím.

No se puede negar que este término significa el santuario del Templo de YHVH en todo el libro de Apocalipsis (Apo. 11: 1,2,19; 14:15,17; 15:5,6,8; 16:1,17) 

“La palabra griega NAÓS suele referirse al santuario interior que representa el cielo núsmo”

Según la página 1081 de la extensa obra de Th.A. Busink Der Tempel Von Jerusalem (Leiden, E.J. Brill, 1980), Josefo usa la palabra NAÓS para referirse a ‘todo el santuario interior”, incluyendo el atrio de los sacerdotes con sus muros, pero excluyendo los otros patios, como el Patio de los Gentiles. Como ejemplo de este uso, el autor cita del Libro V, Capítulo V, sección 3, cláusula 201 de la obra de Josefo GUERRAS DE LOS JUDÍOS. Si Mateo 27:5 usa naos en este mismo sentido, entonces Judas pudo haber tirado las monedas ‘dentro” del NAÓS sin necesidad de entrar en ninguna zona prohibida del templo. Sólo con que hubiese arrojado las monedas “dentro” del patio de los sacerdotes estando situado en un lugar al que normalmente se le habría permitido la entrada, ya sería suficiente para que el relato de Mateo fuese correcto.

CONCLUSIÓN

Según el Apocalipsis la "Gran muchedumbre" que sale de la gran tribulación SE LE VE SIRVIENDO EN EL SANTUARIO CELESTIAL. Esto no quita de que en la terra ellos sirvan en conexión espiritual con el Templo de YHVH celestial (TODO EL SISTEMA DE CULTO DE ADORACIÓN PURA).

A LOS VENCEDORES SE LES LLAMA "COLUMNAS EN EL TEMPLO DE ELOHÍM" (Apo. 3:12)

EN 1 CORINTIOS 3:16 Y SS. NOS INDICA QUE NUESTROS CUERPOS SON EL TEMPLO. Independientemente de donde estemos, la tierra o los cielos, siempre estaremos sirviendo en el NAÓS de nuestro cuerpo (ναος  θεου).

SACERDOCIO EN UN TABERNACULO CELESTIAL

Pedro/Kefah también explicó que el nuevo sacerdocio es como una "casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Elohím por medio de Yeshúa haMashiaj.". (1Pe 2:5.) Jesucristo/Yeshúa haMashiaj es su gran Sumo Sacerdote/ Cóhen ha Gadól , y ellos, al igual que los hijos de Aharón, forman un cuerpo de cohaním . (Heb 3:1; 8:1.) Sin embargo, mientras que el sacerdocio aharónico no tenía nada que ver con la realeza, en este "sacerdocio real" de Maschiaj se combinan las dos responsabilidades. El apóstol Juan dice en el libro de Apocalipsis con respecto a los coherederos de Yeshúa: "nos ha lavado de nuestros pecados con su sangre y nos hizo reyes y sacerdotes para Yahwéh, su Padre.". (Ap 1:5, 6.).

Este último libro de las Escrituras Mesiánicas (NP) también revela a este cuerpo de sacerdotes con Mesías. Allí se les oye cantar una nueva canción donde dicen entre otras cosas: "tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos has redimido para Elohím, de todo linaje, lengua, pueblo y nación; nos has hecho para nuestro Dios un reino y sacerdotes, y reinaremos sobre la tierra" (Ap 5:9, 10.) Más adelante se dice que los que cantan la canción nueva son un número fijado pues son "redimidos de entre los hombres como primicias para Dios y para el Cordero.". (Ap 14:1-5.) Finalmente se ve que este sacerdocio es espiritual y se une a YEHOSHÚA en su REINADO, de modo que pasan a ser "sacerdotes de YHVH y del Mashiaj" o que 'reinan' con Cristo . (Ap 20:4, 6.) Sin duda alguna un altísimo favor para todos los llamados del espíritu y transformados en cuerpo glorioso para ser del Estado (Medinat) de Israel de Elohím. 

Un examen del sacerdocio de Israel y de sus funciones, así como de los beneficios para las personas de nuestra nación (Heb 8:5), da cierta idea de los beneficios y las bendiciones que las personas recibirán del sacerdocio perfecto y eterno del Mesías y su cuerpo de sacerdotes cuando reinen juntos sobre la Tierra. Tendrán el alto honor de enseñar a las personas la Torah de Eloím (Malaquías 2:7), lograr un perdón completo de los pecados al administrar los beneficios del sacrificio de rescate de Kohén haGadól y efectuar la curación de todas las enfermedades y dolencias. (Mr 2:9-12; Heb 9:12-14; 10:1-4, 10.) También harán una distinción entre lo que es limpio e inmundo a la vista de Elohím , quitarán toda inmundicia (Le 13-15), juzgarán a las personas con justicia y harán que las leyes justas de Yahwéh haElohím se pongan en vigor por todo el planeta. (Dt 17:8-13.)

CASAMIENTO DEL SUMO SACERDOTE Y SU SIGNIFICADO EN LA PROFECÍA

El sumo sacerdote solo podía casarse con doncellas virgenes; los sacerdotes podían casarse con viudas, pero no con divorciadas ni con prostitutas. (Le 21:7, 8; cf. con los vss. 10, 13, 14.) 

Todos los miembros de la familia del sumo sacerdote tenían que mantener la elevada norma de moralidad y la dignidad que merecía el puesto de sacerdote. Por consiguiente, si una hija de un sacerdote se hacía prostituta, había que darle muerte, y después quemaría como algo detestable a YHVH HaElohím. (Le 21:9.)

Es digno que les mencione aquí el paralelismo de dignidad y santidad que también existe con relación a Nuestro Gran Sumo Sacerdote el Mashiaj Yehoshúa quien de igual manera está casado con sus  "virginales" novias en sentido espiritual, como se indica en el libro de Apocalipsis 14: 4. "Estos son los que no se han contaminado con mujeres, pues son vírgenes. Son los que siguen al Cordero por dondequiera que va."

Algunos de aquellos primeros miembros los llamados "apóstoles" o "enviados" comieron y estrujaron espigas con sus manos en día de Shabath y dicha acción fue enlazada por Nuestro Señor, con el pasaje de 1 Samuel 21: 1-6, haciéndolos así semejantes a los "siervos de David ceremonialmente limpios" y "no contaminados con mujeres", quienes comieron de los "Panes de la proposición" ( Panes de la Presencia) destinados únicamente a los sacerdotes levitas. 

En el relato de Mateo 12: 3-7 y Lucas 6: 1-4 observamos representativamente al Señor del Shabat, el Gran David y al entonces pequeño ejército de "siervos" su "esposa simbólica" comiendo de los 12 panes figurativos de alimento espiritual procedente de la Palabra de YHVH HaElohím, Las Santas Escrituras y de su provisión espiritual para Vida Eterna mediante Mesías , el verdadero pan del cielo, que satisface el hambre espiritual (Juan 6:30-33, 48-51, 58.) 

Ellos "solamente siguen al Cordero" no siguen otras enseñanzas contaminantes, por eso no se contaminaron con mujeres del estilo de "la gran Babilonia" pues han comprendido bien las palabras de exhortación que su Maschiaj les dice en Apocalipsis 18: 4 : "¡Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados ni recibáis parte de sus plagas!"

Además, el entero Cuerpo místico del Mesías, su congregación gestada por el Rúaj ha-Kódesch o Espíritu de Santidad, constituye un verdadero sacerdocio espiritual colectivo que está legalmente autorizado para comer de los 12 simbólicos panes de la Proposición.

EL SACERDOCIO DE LA NUEVA JERUSALÉN

Tal como el Ohel Moed en el desierto era un lugar donde YHVH habitaba con los hombres, un santuario donde ellos podían acercarse a Él, así durante el reinado celestial de Yehoshúa haMashiaj el Tabernáculo de YHVH haElohím estará de nuevo con la humanidad, más cerca de ella y de un modo más duradero y beneficioso. Elohím tendrá tratos con la humanidad mediante sus representantes: el gran Cóhen ha Gadol y sus cohaním  que sirven en el gran templo espiritual simbolizado por el Tabernáculo del desierto. (Éx 25:8; Heb 4:14; Ap 1:6; 21:3.) Con tal sacerdocio real y celeste, las personas con toda seguridad serán felices, como lo era nuestra nación de Israel cuando reino y sacerdocio actuaban con fidelidad para con su Liberador, un período durante el cual "Yehudáh e Yisrael eran tan numerosos como la arena que está junto al mar, y todos comían, bebían y se alegraban.", y vivían "seguros, cada uno debajo de su parra y debajo de su higuera, desde Dan hasta Beerseba.". (1Re 4:20, 25.).

¡Qué felicidad más maravillosa podremos experimentar! En ese día glorioso se satisfarán a plenitud los deseos más dignos de la humanidad, viviremos realmente el Shemimi, la verdadera transformación de nuestro cuerpo en el que "ya no habrá más muerte, ni habrá más llanto ni clamor ni dolor" (Ap 21: 4)

Las Escrituras señalan hacia el final de esta era y el comienzo de la nueva edad milenaria de gobierno mundial Mesíánico, a la nueva Yerushaláyim o el Yerushaláyim shel ma·ala del nuevo cielo gubernamental sobre la nueva sociedad terrestre o "nueva tierra" de que Kefah nos habla en bet Kefah/2 pedro 3: 13. En el "día" simbólico del verdadero descanso para nuestro planeta significará también la llegada celeste prometida, la toma de final del contacto divino con el ser humano, la llegada de la Nueva Jerusalén que la revelación a Yojanan dice en /HaHitgalut/Apocalipsis 21:1 y 2: "Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y yo Yojanan vi la santa ciudad, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su marido."

¿Acaso es por casualidad o accidente que los eventos de las fiestas del Pesaj (Pascua) y el Shavuot (Pentecostés) entre las cuales estamos ante el conteo del Omer (Sefirat HaOmer), involucren ambos eventos el conteo de siete por siete y ambos concluyan con un 8º período que contiene el evento simbólico del "OCTAVO DÍA"?

En ese día de toma de contacto celestial, la humanidad preparada hoy y que sea HUMILDE al Mashiaj Yeshúa experimentará en su radiante rostro la expectativa ansiosa del cumplimiento de una Paz mundial singular donde la Justicia y la Seguridad verdadera sea lo común (Salmo 37: 10,11)

Entonces veremos el cumplimiento final de la profecía de Isaías 65: 17-25:"Porque he aquí que yo crearé nuevos cielos y nueva tierra. De lo pasado no habrá memoria ni vendrá al pensamiento. 1 Mas os gozaréis y os alegraréis para siempre en las cosas que yo he creado, porque he aquí que yo traigo a Jerusalén alegría y a su pueblo gozo. Yo me alegraré con Jerusalén y me gozaré con mi pueblo, y nunca más se oirán en ella voz de lloro ni voz de clamor. No habrá más allí niño que muera de pocos días ni viejo que sus días no cumpla, sino que el niño morirá de cien años y el pecador de cien años será maldito. Edificarán casas y morarán en ellas; plantarán viñas y comerán el fruto de ellas. No edificarán para que otro habite ni plantarán para que otro coma; porque según los días de los árboles serán los días de mi pueblo, y mis escogidos disfrutarán la obra de sus manos. No trabajarán en vano ni darán a luz para maldición, porque son linaje de los benditos de YHVH , ellos mismos y también sus descendientes. Antes que clamen, yo responderé; mientras aún estén hablando, yo habré oído. El lobo y el cordero serán apacentados juntos; el león comerá paja como el buey y el polvo será el alimento de la serpiente. No afligirán ni harán mal en todo mi santo monte». Yehováh lo ha dicho."

¡Que Gozo para Israel y para la humanidad salvada! Al fín se habrán cumplido a plenitud las palabras de Isaías 25: 8 y 9 : "Destruirá a la muerte para siempre, ... y quitará la afrenta de su pueblo de toda la tierra..."

REFLEXIÓN FINAL

Estimado lector/a, seguro que ahora mismo todas estas palabras han calmado un poco el hambre de conocimiento de la verdad Tanájica, pero piensa seriamente en lo que puede depararte el futuro alentador que YHVH haElohím te brinda ahora mediante el consuelo de las Escrituras mesiánicas. Piensa, por favor, y visualiza mentalmente a "Eretz Israel" cuando hayas vivido cientos, miles, millones de años, sabremos entonces mucho más sobre el Creador, le conocerás muy íntimamente y sobre todo experimentarás los logros del Reinado Sacerdotal de Nuestro Mashiaj Yehoshúa en un Jubileo espiritual, el Yovel representativo. No obstante cada presente momentáneo , veremos que nos quedan por aprender incontables maravillas. Y estaremos ansiosos de aumentar nuestro conocimiento y entendimiento de los asuntos y sobre todo, nuestro amor por el Creador. Nunca nos faltarán razones para sentirnos como se sintió uno de los levitas y cantores músicos del Templo en los días del rey David, Asaf, quien dijo: "Pero en cuanto a mí, el acercarme a Elohím es el bien. He puesto en YHVH el Adom mi esperanza, para contar todas tus obras." (Salmo 73: 28)

Mientras ese día que esperamos se acerca, escuchemos la voz y las señales que nos alertan para estar listos para entender lo que Él está haciendo y cómo todo va a salir bien al final.(Mateo 24, Lucas 21, Marcos 13) 

¿Quieres ser parte de la llegada del nuevo comienzo? Durante ningún otro tiempo en la historia las señales han apuntado tanto al regreso inminente para tomar acción del Mashiaj Yehoshúa. ¿Estás preparada o preparado para tener ese contacto con el Mashiaj de manera que tu también puedas ser parte del Olam Haba o Mundo venidero? ¿Has puesto fe en Él como Señor y Salvador?

"Maranata Adoneinu Yehoshúa!"

 (HaHitgalut/Apocalipsis 22:20b)