11-02-2024

 

Melquisedec aparece como un personaje misterioso en las Escrituras que abre la especulación  de los investigadores y comentarista  Bíblicos.

También es utilizado por diversos grupos esotéricos asociándolo con funciones ajenas y extrañas a las Escrituras inspiradas.

 

Diversas Teorías sobre su origen.

Hay muchos dilemas sobre este tema de que significa este Melquisedec, si es una persona, si es una orden, un llamado, ¿Qué es realmente?

Muchos sabios del judaísmo afirman que Melquisedec era Sem, el hijo de Nóaj (Noé.

Algunas personas dicen que Melquisedec era una visita secreta del Señor. Este punto de vista tiene poca base o fundamento.

Otros piensan Melquisedec era un sacerdote gentil y el rey de una ciudad gentil llamada Salem, de donde deriva el nombre de la ciudad de Yerushaláyim, este mismo tuvo en algún tipo de alianza con los reyes de Sodoma y Gomorra, este punto de vista tiene un aspecto interesante.

Por lo general los gentiles paganos creían en una pluralidad de deidades. Teniendo esto en cuenta,  la idea de Melquisedec que fue posiblemente uno de los creyentes vivos más antiguos de la época de Nóaj,  llegó a ser un rey de una ciudad gentil pagana pero creía en el Elohím verdadero de Adán y Noé, mientras que se encontraba en un ambiente pagano  gentil.

    La identidad de Melquisedec ha sido objeto de mucho debate durante los siglos

Algunos han afirmado que era una teofanía, otros un ser humano literal, un ángel, el Cristo pre-encarnado, Sem, y la lista de la especulación continúa.

En la literatura rabínica, Melquisedec se decía que era del linaje de Sem.

En hebreos 6:20 leemos que Yeshúa, después de su resurrección, fue hecho sumo sacerdote «…según el orden de Melquisedec»  En otras versiones el texto es más claro aún: “…según la jerarquía [o el mismo rango] de Melquisedec.»

 

Veamos ahora un estudio sobre el orden de Melquisedec, y lo que representa.

 

¡Revelando a Sem y el Orden de Melquisedec!

Leyendo las notas del Sefer Yahshar (Jaser) sobre Sem y Melquisedec (mencionado en la Biblia y escrito muy probablemente por Yehoshúa (Josué) y/o Mosheh-Ver Josué 10:13, 2 Samuel 1:18, 2 Timoteo 3:8)

Entonces vamos a la siguiente….

La identidad de Melquisedec es un gran gran misterio para la cristiandad, tanto que ha divorciado el mismo de las raíces históricas hebreas. Pero está lejos de un misterio en el judaísmo y en el entendimiento hebráico. De hecho es de común conocimiento en ambos bandos.

Veamos ahora el punto de vista de Sem como Melquisedec- esto lo podemos ver hasta en Wikipedia:

En el Midrash, los rabinos identificaron a Melquisedec con Sem el hijo de Noé. (E.g., B. Talmud Nedarim 32b; Genesis Rabbah 46:7; Genesis Rabbah 56:10; Levitico Arba 25:6; Numeros Rabbah 4:8).

Cabe destacar que de todos los personajes bíblicos y de las 3 grandes religiones monoteístas, el judaísmo, el cristianismo y el islam, Melquisedec, es considerado un ser sin padre, sin madre, sin genealogía; que ni tiene principio de días, ni fin de vida…Hebreos 7:3. Sin embargo según otras interpretaciones dentro de las mismas religiones indican que no se refiere a Melquisedec si no al orden del Sacerdocio que lleva su nombre En la literatura rabínica:

Aunque Sem es declarado unánimemente por los rabinos como el hijo menor de Noé (comp. Jafet en la literatura rabínica), todavía él es nombrado como el primero, siendo el más importante de los tres hermanos.

De hecho, él nació circunciso; fue el ancestro de Avraham, Yitsjaq, y Yaaqov; él fue sacerdote y profeta; y fue uno de los 8 justos que fueron mencionados 2 veces en Gen. 9 y 10 y a quienes se le fue asignado una porción de este mundo y el porvenir (Sanh. 69b; Tan., Yelammedenu, Noah; Midr.ha-Gadol on Gen. ix. 18, xi. 10, ed. Schechter, cols. 142, 186).

 

Sem es conocido como “el más grande”(«Shem rabba»; Sanh. 108b).

De acuerdo con Gen. R. xxx. 6, fue Sem quien ofreció los sacrificios en el altar luego de que Noé salió del arca (comp. Gen. viii. 20), y este último por haber sido lisiado por un león (ver Noe en la literatura rabínica), no fue apto para el oficio sacerdotal.

Entonces Noe cedio a Sem sus ropas sacerdotales, las cuales había heredado del linaje de Adán (Num. R.iv. 6).

Sem es exaltado por los rabinos por su devoción filial en cubrir la desnudez de su padre (Gen. ix. 23). Aunque su hermano Jafet asistió en este acto loable, fue Sem quien lo sugirió y comenzó, su hermano no llegó a la escena hasta que Sem estuviera con las vestiduras. Por lo tanto Noé, en bendición de estos dos hijos (ib. verso 27), declaró, es lo que piensan los 2 rabinos, que la Shekinah descendió solamente en las tiendas de Sem (Yoma 10a; Tan., Noah, 21; Gen. R. xxxvii. 9; comp. Jubilees, vii. 9, en donde dice que las vestiduras eran de Sem).

 

La recompensa de Sem por esto es vista en el hecho de que los Israelitas, sus descendientes, se cubren con el tallit, y se mantuvieron intocables cuando los asirios, quienes eran también descendientes de Sem, fueron destruidos por un ángel en lo tiempos de exequias (Tan., Yelammedenu, l.c.; Ex. R. xviii. 5).

Los rabinos identifican a Sem con Melquisedec, Rey de Salem, quien es llamado «sacerdote del Altísimo” y fue quien vino a encontrarse con Abraham después que este último había derrotado a los cuatro reyes dirigidos por Quedorlaomer (Gen. xiv. 18-20).

 

Melqui

De acuerdo a esto, Sem, como sacerdote, vino a Jerusalén (con la cual Salem es identificada por los rabinos), en la cual vino a ser rey, siendo el lugar adecuado para el establecimiento de la religión de YHWH. Fue a encontrarse con Avraham para mostrarle que no estaba enojado con él por haber dado muerte a los Elamitas, sus descendientes, (Midr. Agadah de Gen. l.c.).

 

Sem, sin embargo perdió su sacerdocio, al mencionar en su bendición el nombre de Avraham ante YHWH (Gen. 14:19), por eso YHWH tomó su oficio de sacerdote de él y se lo dio a Avraham (Ned. 32b; Pirke R. El. xxvii.).

Abraham trabajo de la mano de Sem, no apartado de el, porque Sem permanecía con vida.

De acuerdo al Midrash Agadah (l.c.) Sem mismo preguntó a YHWH para darle el sacerdocio a Avraham, como él, en su capacidad como profeta, sabía que él (Sem) no tendría hijos elegibles/aprobados para el oficio sacerdotal.

 

Avraham y Melquisedec

Por otro lado, YHWH hace un pacto entre Sem y Avraham, con respecto al nombre de la Santa Ciudad, el lugar del Templo, el cual Avraham había llamado»Yireh» (Gen. xxii. 14; see YHWH-Jireh) y el cual Sem había llamado «Salem» YHWH juntó ambos nombres; y surgió así el nombre de «Yahru-salem-Jerusalén» (Gen. R. lvi. 16).

Los rabinos suponen que Sem estableció una escuela («bet ha-midrash») en donde la Torah era estudiada, y entre sus alumnos estuvieron Yitsjaq y Yaaqov.

 

Después, Sem fue reclutado por Ever/Heber; y la escuela fue formada por ambos. Además, la escuela fue el sitio de un Bet Din, el cual promulgaba las leyes de aquellos tiempos. Por eso Esav estuvo temeroso de matar a Yaaqov, ya que podía ser condenado por el Bet Din de Sem y Jeber. El Bet Din de Sem proclamaba la prohibición y castigo para el adulterio; y de acuerdo con esta ley Judá condenó a Tamar a ser quemado (‘Ab. Zarah 36b; Gen. R.lxiii. 7, lxvii. 8). El Bet Din de Sem fue uno de los tres en donde la presencia del Shekinah fue manifestada (Mak. 23b).

A la muerte de Avraham Sem y Eber marcharon antes de su sepultura; y les indicaron el lugar que era apropiado para sus restos (Gen. R. lxii. 6, de 3 acuerdo a una enmienda del texto en Yal. Gen. 110 «Beruk YHWH Sem» = «Sem es bendito de YHWH.» Melquisedec es un personaje en el Antiguo Testamento quien apareció al patriarca Avraham.

Es llamado “Rey de Salem«(se cree que es la antigua Jerusalén) y “sacerdote del Altísimo YHWH» en Genesis 14:18.

 

En el Tanaj, Melquisedec trajo pan y vino a Avraham (entonces llamado Avram) después de la victoria de Avraham sobre los 4 reyes que habían sitiado a Sodoma y Gomorra y habían tomado prisionero a su sobrino Lot (descrito en Genesis 14). (Gen. 14:18)

Melquisedec bendijo a Avraham en el nombre de YHWH el Altísimo, Creador del cielo y de la tierra (Gen. 14:19). En agradecimiento, Avraham dio a Melquisedec el diezmo de los bienes obtenidos de la batalla. (Gen. 14:20)

Melquisedec, no es muy mencionado en las Escrituras (La Biblia), es solo mencionado 3 veces. En la historia de Avram, mientras el volvía de rescatar a su sobrino Lot como ya lo hemos mencionado, después lo vemos en uno de los salmos, hablando de David, y luego dentro del libro de los hebreos, capitulo 5,6 y 7. Es un misterio, es el misterio de la unción del Melquisedec.

En algunas traducciones, en el Salmo110:4 se nombra a Melquisedec como representante de la línea sacerdotal a través de la cual el futuro rey de la línea davídica de Israel sería ordenado.

 

Alternativamente, este término en Salmo 110:4 puede ser leído como rey justo. (E.g., New JPS Tanakh.)

La Peshitta Aramea lee como sigue “YHWH ha jurado y NO MENTIRÁ. Eres para siempre un sacerdote en el orden de Malki-Tzedek”

La palabra de contraste interesante aquí es “mentira”.

¡El Mesías nacerá dentro de un orden existente y no es una mentira!

Él no es el orden, y tampoco lo era, El lo estableció

Ahora analicemos la palabra orden:

«Taxin» significa orden, como si fuera en un orden secuencial, en la secuencia apropiada, o en el orden de algo, es la secuencia, la orden secuencial, la orden apropiada del Melquisedec.

 

ZACARIAS

Un mejor ejemplo de esta palabra “taxin” viene en Lucas 1:5 donde el padre de Juan el Bautista, Zacarías, fue puesto en “taxin” el orden de Abias, hablando de lo Levitico, pero es una orden, es una orden específica, porque dice en Lucas 1:5 “Hubo en los días de Herodes, rey de Judea, un sacerdote llamado Zacarías, de la clase de Abías; su mujer era de las hijas de Aarón, y se llamaba Elisabet” en referencia a los padres de Juan el Bautista, ellos estarán dentro de un orden de Levitas o un “taxin”.

Entonces cuando el autor del libro de Hebreos cita Salmos 110, la palabra hebrea para orden es “dibrah” y esa palabra solo es usada 4 veces, en todo el Tanaj y literalmente significa, el «poner en orden»,  que viene de la palabra hebrea “dibrah”, que significa “hablar” para poner en orden a través del hablar. Un orden de secuencia otra vez. Lo cual es interesante, porque la palabra en hebreo para “hablar”, es “dibrah” lingüísticamente es impactante, porque en Hebreo está todo conectado, el orden es puesto en orden a través del hablar, por la Palabra de YHWH. Como en la creación a lo largo de Génesis.

Es interesante que la palabra orden, referida a Zacarías, el padre de Yojanán el Bautizador, y él (Zacarias) era un sacerdote, lo cual hace a Juan un sacerdote, Yeshua es inaugurado en su ministerio hasta que un sacerdote lo inaugura, Zacarías es un sacerdote, bajo el orden de Abias, y el orden estaba bajo Leví y ahí había 24 ordenes donde el sacerdote una vez a la semana tenía que servir en el templo y cuando las 24 semanas terminaban, volvían a comenzar, lo cual hacia que los sacerdotes sirvieran dos veces al año, Zacarías era uno de esos sacerdote.

Realmente esto donde tiene significado es en el orden, en el hebreo habla sobre la conexión en una de las ordenes, la cual estaba establecida, para que sirvieran en el templo, todas las ordenes, tomaron su lugar, como un reloj, sabían cuando tenían que servir, cuando era su calendario, como un reloj, mes tras mes, año tras año, década con década, hasta que una orden se levantó sobre las demás, y dijo está es la orden en la que yo quiero que se sirva en mi templo, entonces si hay una orden mencionada, por el autor de Hebreos, y luego podemos ver una orden levítica a través de los padres de Yojanán el Bautizador.

Entonces en que otro lugar en las Escrituras podemos encontrar una referencia de una persona, que es un Rey de Justicia, Melquisedec… veamos:

2ª Pedro 2:4 – “Porque si el Elohím no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al infierno los entregó a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio; y si no perdonó al mundo antiguo, sino que guardó a Nóaj, pregonero de justicia, con otras siete personas, trayendo el diluvio sobre el mundo de los impíos; y si condenó por destrucción a las ciudades de Sedom y Amorah, reduciéndolas a ceniza y poniéndolas de ejemplo a los que habían de vivir impíamente”

En la versión Reina Valera, no se lee como es la Versión Original Literal, pues se le han agregado puntuaciones que en el original no se encuentran, así que sería de esta forma:

“Porque si El Elohím no perdonó a los ángeles cuando pecaron, sino que los arrojo al infierno y los entrego a fosos de tinieblas para juicio, sino perdono al mundo antiguo, sino que guardo a la octava persona Nóaj, un predicador de justicia, cuando trajo el diluvio sobre el mundo de los impíos, y condeno a la destrucción a las ciudades de Sedom y Amorah, reduciéndolas a cenizas”

Regresando a la escritura en la que se mencionó primero, Sodoma y Gomorra, también entran en el contexto con el Melquisedec, vemos a la octava persona Noé, un predicador de Justicia.

Este pasaje no dice, que había otros 7 que fueron salvos, junto con Noé, Noé, no es la 8ª persona que se salvó, eso no dice en la versión literal, dice que Noé era el 8ª predicador de Justicia.

 

¿Entonces quiénes fueron los previos 7, si Noé fue el 8ª predicador de Justicia?, realmente Noé no era la 8º generación de personas, era en realidad la 10º, por lo tanto, no puede estar hablando de eso.

 

Veamos a las 10 generaciones:

1. Adán

2. Set

3. Enós

4. Cainan

5. Mahalaleel

6. Jared

7. Enoc

8. Matusalén

9. Lamec

10. Noé

 

¿Cómo es que Noé puede ser el 8º? ¿Será parte del Melquisedec? ¿Será parte de ese misterio?

 

Aunque Noé no era la 8ª generación en la Humanidad, era la 10º, Noé es el 8º en línea, en orden, en “taxin”, en “dibrah”, en la secuencia de predicadores de Justicia.

Veamos… Adán fue el primero, vivió 930 años, desde la creación hasta su muerte, cuando Adán murió, Set era el próximo sucesor, cuando Set murió, Enós, tomo el lugar, cuando Enós murió, Cainan fue el próximo, cuando Cainan murió, Mahalaleel tomo el lugar, cuando Mahalaleel murió, Jared tomo esa posición, y cuando Jared murió, Matusalén tomo su lugar, porque Enoc fue llevado al cielo, por lo tanto, esa línea fue brincada en la sucesión, y cuando Matusalén murió el 8º predicador de Justicia fue Noé, Noé tomo la posición porque Lamec ya había muerto, él fue el 8º en el orden de Justicia.

Si Noé era un predicador de Justicia en su generación, entonces, ¿quién estaba en la secuencia de Justicia?, como sacerdote Melquisedec, el cual estuviese cumpliendo con el sacerdocio cuando Avram, rescato a Lot y dio el diezmo.

Noé era el 8º y su hijo era el próximo en línea, Shem hubiese sido el Melquisedec, según literatura Histórica y el libro de Jasher, que está mencionado en las Escrituras, el libro dice que Shem es el Melquisedec, y también muchos libros históricos, concluyen que Shem es el Melquisedec.

En la interpretación rabínica del Midrash, los rabinos identifican a Melquisedec con Sem hijo de Noé. (E.g., B. Talmud Nedarim 32b; Genesis Rabbah 46:7; Genesis Rabbah 56:10; Leviticus Rabbah 25:6; Numbers Rabbah 4:8)

Rabi Isaac el Babilonio afirmó que Melquisedec nació circunciso. (Genesis Rabbah 43:6) Melquisedec llamó a Jerusalén ‘Salem.’ (Genesis Rabbah 56:10) Los rabinos afirmaron que Melquisedec instruyó a Avraham en la Torah. (Genesis Rabbah 43:6)

Rabi Eleazar dijo que la escuela de Melquisedec fue una de las 3 en donde el Espíritu Santo se manifestaba. (B. Talmud Makkot 23b)

Los rabinos enseñaban que Melquisedec actuó como sacerdote y traspasó las vestiduras de Adán a Avraham (Numbers Rabbah 4:8)

Rabi Zechariah dijo bajo la autoridad de Rabi Ishmael que la intención de YHWH de traer el sacerdocio a través de los descendientes de Melquisedec, porque Melquisdec bendijo a Avraham antes de bendecir a YHWH (in Gen. 14:19-20), YHWH trajo el sacerdocio a través de los descendientes de Avraham. (B.Talmud Nedarim 32b)

Rabi Judah dijo en el nombre de Rabi Nehora que la bendición de Melquisdec proclamó prosperidad para Avraham, Yitsjaq y Yaaqov. (Genesis Rabbah 43:8) (Genesis Rabbah 85:10)

Rabb Hana bar Bizna citando a Rabi Simeon Hasida identificó a Melquisedec como el artesano de quien escribió Zacarías en Zac. 2:2. (B.Talmud Sukkah 52b; see also Cantar de los Cantares Arba 2:33 (acreditado a Rabi Berekiah en el nombre de Rabi Isaac).

El Talmud enseña que David escribió el Libro de los Salmos, incluyendo en él el trabajo de los ancianos, incluyendo a Melquisdec (en Salmo 110). (B. Talmud Baba Batra 14b-15a)

El Zohar encuentra en “Melquisdec rey de Salem” una referencia como el ‘Rey que gobierna con completa soberanía, ‘o de acuerdo a otra explicación, que ‘Melquisedec‘ alude al mundo inferior y ‘rey de Salem’ al reino de arriba. (Zohar, Bereshit, 1:86b- 87a)

 

Josefo en 6. 438, incluso dice de Melquisedec que ‘fue el primero en servir como sacerdote de YHWH y, siendo el primero en edificar el Templo, dado previamente a la ciudad llamada Solyma el nombre de Hierosolyma- Jerusalén‘.

Esto también, explicaría porque Josefo llama a Melquisedec «un jefe de los Canaanitas» Sem gobernó sobre Cannan.

En La Peshitta Aramea de la Torah en Genesis 14:19 aqui está una una leve variante que hace del ordenamiento de Avraham en el orden de Melquisedec mucho más seguro. Este reza “Bendito sea Avram para EL Elyon”.

 

Notemos la diferencia de la mayoría de los textos, los cuales leen “de” El Elyon.

La palabra “PARA” indicaría el ordenamiento y separación de Avraham para el sacerdocio en el orden, a diferencia de YHWH simplemente siendo su Elohim, como es el nuestro.

Además, si comparamos las palabras de Melquisedec ‘bendito sea El Elyon‘ con Genesis 9.26 y 14:20 vemos la bendición de Noé pasada a Sem, quien la pasó a Avraham quien se uniría al orden de Melquisedec.

La bendición y la terminología casi es la misma. Basado en la Biblia, el libro de Jasher, el libro del Jubileo y los escritos rabínicos: aquí está el más probable y más completo y detallado orden del sacerdocio de Melquisedec, del cual precede la nación de Israel, como hizo Yeshúa.

Como hemos visto este es el punto de vista sobre quién es este Melquisedec y que representa desde el punto de vista de que Melquisedec era una orden de sacerdocio más alto y en como en los tiempos de Abraham este Melquisedec era Sem.

Ahora prosigamos en este estudio, y veamos otro punto de vista, más inclinado en el mesianismo nazareno.

 

Sumo sacerdote de Yahweh

Para empezar, tomemos nota, tanto del Antiguo como del Nuevo pacto, de que este personaje misterioso (Melquisedec) fue sacerdote del EL Elyon o El Altísimo.

Leamos ahora el relato que se encuentra en Génesis 14.  Mientras combatían varias naciones y pueblos en Israel y Mesopotamia, Lot, el sobrino de Avraham, juntamente con su familia y sus bienes, fueron capturados y llevados a otro lugar.

Uno de los miembros de este grupo pudo escapar y, llegando hasta donde estaba Avraham, le comunicó las malas noticias.

Éste entonces dispuso que se armaran 318 de sus propios siervos para perseguir a los invasores hasta más allá del lugar llamado Dan. Avraham pudo rescatar a Lot y a todos los miembros de su familia, y los trajo de regreso, sin contratiempos, a las ciudades de Canaán, en Israel, cosa como hemos visto en Guerra de reyes.

¿Cómo es que Noé puede ser el octavo? ¿Será parte del Melquisedec? ¿será parte de ese misterio?

Aunque Noé no era la 8ª generación en la Humanidad, era la 10ª, Noé es el 8º en línea, en orden, en “taxin”, en “dibrah”, en la secuencia de predicadores de Justicia.

Veamos… Adán fue el primero, vivió 930 años, desde la creación hasta su muerte, cuando Adán murió, Set era el próximo sucesor, cuando Set murió, Enós, tomo el lugar, cuando Enós murió, Cainan fue el próximo, cuando Cainan murió, Mahalaleel tomo el lugar, cuando Mahalaleel murió, Jared tomo esa posición, y cuando Jared murió, Matusalén tomo su lugar, porque Enoc fue llevado al cielo, por lo tanto, esa línea fue brincada en la sucesión, y cuando Matusalén murió el 8º predicador de Justicia fue Noé, Noé tomo la posición porque Lamec ya había muerto, él fue el octavo en el orden de Justicia.

Si Noé era un predicador de Justicia en su generación, entonces, ¿quién estaba en la secuencia de Justicia?, como sacerdote Melquisedec, el cual estuviese cumpliendo con el sacerdocio cuando Abram, rescato a Lot y dio el diezmo.

Noé era el 8º y su hijo era el próximo en línea, Shem hubiese sido el Melquisedec, según literatura Histórica y el libro de Hasher, que está mencionado en las Escrituras, el libro dice que Shem es el Melquisedec, y también muchos libros históricos, concluyen que Shem es el Melquisedec.

Además-si comparamos las palabras de Melquisedec ‘bendito sea El Elyon‘ con Genesis 9.26 y 14:20 vemos la bendición de Noé pasada a Sem, quien la pasó a Abraham quien se uniría al orden de Melquisedec.

La bendición y la terminología casi es la misma. Basado en la Biblia, el libro de Jasher, el libro del Jubileo y los escritos rabínicos: aqui está el más probable y más completo y detallado orden del sacerdocio de Melquisedec, del cual precede la nación de Israel, como hizo Yeshúa.

Como hemos visto este es el punto de vista sobre quién es este Melquisedec y que representa desde el punto de vista de que Melquisedec era una orden de sacerdocio más alto y en como en los tiempos de Abraham este Melquisedec era Sem.

Ahora prosigamos en este estudio, y veamos otro punto de vista de índole mesianista nazareno.

¿Por qué no menciona a los otros reyes por nombre? ¿Por qué es que solo menciona a Quedorloamer? ¿Qué es lo que está pasando? Es porque Quedorloamer es un descendiente de Shem, porque Quedorloamer era el rey de Elam, Génesis 14:1, Génesis 10:22, Avram también era un descendiente de Shem a través de Arfaxad. Entonces un descendiente de Shem, Avraham acaba de matar a Quedorloamer descendiente de Shem, lo cual nos da como resultado una pelea familiar, y cuando el sacerdote viene, Avraham, trata de hacer paz con él, pagándole diezmo y el Melquisedec, Shem, da pan y vino, es una ofrenda de paz por una disputa familiar, Shem viene y hace paz con Avraham, trayendo pan y vino, Abraham hace la paz con Shem trayendo la décima parte de todo, esto no revela un misterio.

Yeshua el de la orden de Melquisedec, va a venir y traer paz, a una disputa familiar, después de una gran batalla, entre reino y naciones.

Shem en hebreo significa “el nombre”, otro de los nombres-títulos de YHVH es HaShem, entonces no es coincidencia de Shem el Melquisedec, este conectado con el Nombre HaShem, “el Rey de Justicia”.

El mismo nombre hebreo Melquisedec significa «Rey de justicia» como vemos en Hebreos 7:2.

Se vuelve a mencionar este fascinante personaje en Salmos 110:4. Hablando proféticamente acerca de Yeshua, David dijo:

«Juró Yahweh, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre. Según el orden de Melquisedec^«

(Podemos leer esto también en Hebreos 5:6-10)

 «Así tampoco Cristo se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote, sino el que le dijo: Tú eres mi Hijo, Yo te he engendrado hoy.  Como también dice en otro lugar: Tú eres sacerdote para siempre, Según el orden de Melquisedec.» (Hebreos 5:5-6)

Es interesante, porque en el Lenguaje Griego está escrito, “κατὰ τὴν τάξιν Μελχισέδεκ” en español dice: “de acuerdo al orden de Melquisedec”

Tanto Avraham como el rey de la corrompida ciudad de Sodoma sabían exactamente quién era Melquisedec.  Casi con toda seguridad lo habían visto antes.  No podría haber sido según algunos sabios cananeos, puesto que los cananeos eran fervorosos practicantes de costumbres paganas.

Por otra parte, Canaán fue descendiente de Cam, mientras que YAHWEH había escogido a los descendientes de Sem para llevar a cabo su obra.

Entonces… ¿Quién es este personaje misterioso, llamado Melquisedec?

Antes de proseguir tomemos nota de otro indicio muy curioso. Desde tiempos antiguos, aún antes de Moisés, la región que hoy se conoce como Israel era conocida por los gentiles como la «tierra divina“ o la «tierra santa” es decir… ¡la tierra de adoración!

¿Por qué…? ¿Acaso había alguien allí (en Israel) Santo,  alguien con carácter divino, alguien digno de adoración?

Volvamos nuevamente  al capítulo 7 de Hebreos, que nos permite identificar a Melquisedec:

«Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, que salió a recibir a Abraham que volvía de la derrota de los reyes, y le bendijo,  a quien asimismo dio Abraham los diezmos de todo;(A) cuyo nombre significa primeramente Rey de justicia, y también Rey de Salem, esto es, Rey de paz» (Hebreos 7:1-2)

Puesto que Yahweh les asigna nombres a los individuos según lo que son, entonces esto es lo que Melquisedec es: «Rey de justicia».

Pensemos en lo que esto significa – Rey de justicia.

Yeshua mismo dijo: «…ninguno hay bueno, sino sólo Yahweh» (Lucas 18:19).

La justicia del hombre es, ante YHVH, como trapos de inmundicia. Nadie puede ser justo sino solo YHVH, o bien alguien que haya sido hecho justo por el poder de YHVH:

¡Yeshúa mismo en persona!

Ahora hay que definir lo que significa la palabra justo, la palabra justicia en el griego original es “dikaios”, una de sus definiciones es guardar leyes divinas, eso es justicia, en palabras simples, “hacer la cosa correcta” ¿Qué es lo correcto?, lo que Él dice que es lo correcto.  Si vamos al hebreo, la palabra en hebreo para justo es “tsaddiq” y la definición de esta palabra es el ser justo, legal, alguien el cual es justo en gobierno, correcto en carácter y conducta.

No hubo jamás otro tan justo como El, ¡quién jamás conoció pecado! – No se precipite nadie a conclusiones, pues no hemos llegado al final de este revelador estudio.

Continuando, evidentemente, nadie, excepto uno de la divinidad de YHVH: el reino de YHVH, podría ser llamado «Rey de justicia.»  

Semejante título aplicado a otro que no fuese parte de Yahweh, sería una blasfemia… ¿Por qué?

La justicia es obediencia a la ley de Yahweh (la Torá). Puesto que Yahweh es el dador de la ley (Jacoboo 4:12), Él es Gobernador Supremo o Rey.

Él es quien determina lo que es justicia. «…Porque todos tus mandamientos son justicia» – (Salmos 119:172)

Sabemos que somos justificados por la sangre de Yeshúa en nuestras vidas, pero la justicia se establece en obediencia a la Ley.

Todos los seres humanos han pecado y quebrantado esa Ley de justicia  (Romanos 3:23)!

Continuando con el capítulo 7 de Hebreos, notemos también que este personaje era «Rey de paz.»

La antigua palabra «Salem,» de donde se deriva Jerusalém, significa «paz«.   Y téngase en mente que Yesháu es llamado, además, ¡El Príncipe de paz! (Isaías 9.6). Ningún hombre podría ser Rey de paz.

El hombre no conoce el camino hacia la paz.  Leamos los siguientes pasajes en Romanos 3:10 y 17: «…No hay justo, ni aun uno… Y no conocieron camino de paz.» – Ningún ser humano podría haber sido Rey de Paz si no la conocía!

 

Melquisedec sin genealogía

Los judíos que afirman que Yesháu no pudo haber sido sacerdote ya que Él era de la tribu de Judá, y no de Levi, de la que se deriva el sacerdocio Aarónico. Argumentaban que puesto que Yeshúa no había venido de esa acción en particular, fue excluido de ser sacerdote. Shaúl en su epístola a los Hebreos argumenta que Melquisedec era sacerdote del Elohím Altísimo a pesar de que no era de la línea levítica.

No sólo el autor demuestra que el linaje de Melquisedec no era levítica, pero fue tan lejos como para afirmar que Melquisedec era superior a los sacerdotes de la línea  levítica.

Siguiendo adelante, vemos que Melquisedec no tenía ni padre, ni madre, ni genealogía.

No nació como otros seres humanos que tienen genealogía. Melquisedec carecía de padre y madre terrenal. Pero esto no indica que se había perdido su registro de nacimiento, pues sin registro de genealogías todo sacerdote humano quedaba excluido del sacerdocio (Esdras 2:62).

Pero aquí vemos que Melquisedec no tenía genealogía y por lo tanto no era como los demás seres mortales.  No tenía descendencia o linaje humano sino que existía por sí solo, como lo dijo el apóstol Pablo en sus palabras inspiradas:  “…ni tiene principio de días, ni fin de vida…” (Hebreos 7:3).

Simplemente esto podría significar que el día del nacimiento y la muerte de Melquisedec no quedo registrado, pues bajo el sacerdocio levítico uno tenía que demostrar su edad por lo que se pudo determinar si eran o no demasiado joven o demasiado viejo para servir como sacerdote.

Los sacerdotes de Aharón no podía comenzar a servir como sacerdote hasta que fueron veinte y cinco años, y tuvo que retirarse cuando llegaron a la edad de cincuenta (Números 4:1-3, 22-23, 35, 43; 8:24 -25). La edad es muy importante para el sacerdocio de Aharón, pero no a Melquisedec. Él sirvió como sacerdote de por vida.

 

Melquisedec – Un llamado más alto

Con  Melquisedec, debemos tener cuidado de no estar atrapados en los detalles que perdemos de vista las enseñanzas del autor y su propósito: que era demostrar que el sacerdocio de Yeshúa es superior al de Aarón en muchos aspectos, pero sobre todo en lo que respecta al hecho de que el sacerdocio de Yeshúa tiene poder salvífico, mientras que Aarón  no lo hizo. Pero al mismo tiempo las escrituras aparentan y detallan situaciones reales o normales, cuando en realidad no lo son y dejan abierta la puerta ancha para el alegórico y el método místico de interpretación que  pretende ser revelado en el texto.

La Biblia es un poco vaga sobre esta persona, pero hay algunas declaraciones muy definitivas efectuadas con respecto a él. En primer lugar se le llama tanto un sacerdote y un rey, nadie más ha llamado la vez un rey y un sacerdote, sino a Yeshúa-Mesías. Vemos en Apocalipsis 1:6, 5:10 y 20:06 que El Elohím nos ha hecho  reyes y sacerdotes, pero esto es una referencia en el futuro para cuando vamos a reinar con él en el Reino celestial.

Yeshua mismo no era sacerdote y rey mientras vivió en esta tierra, es decir en lo natural. Es a partir de él ha tomado su lugar a la diestra del Padre, que se ha convertido en nuestro sumo sacerdote.“El que justifica a los que moran en él?” 

 

Los atributos especiales de Melquisedec

Rey de Salem

Sacerdote del El Elyon

Rey de Justicia

Rey de la Paz

Sin padre, sin madre

Sin ascendencia

Sin principio de días

Sin final de la vida

Hecho semejante al Hijo del hombre

Permanece sacerdote para siempre

Mayor que Avraham

Él vive [tiempo presente continuo]

El sacerdocio levítico pagó diezmos a, en los lomos de Avraham

Después de que el poder de una vida sin fin

Permanece sacerdote para siempre

 

¿Qué evidencia hay de que Melquisedec era más que un hombre?

El apoyo principal proviene de los versos son 3, 8, y 15-16. El versículo tres dice que Melquisedec “permanece sacerdote para siempre” La palabra “permanece” en el griego es en tiempo presente, lo que indica una acción continua. Siendo esto así, puede parecer que  Melquisedec no murió, pero su sacerdocio sigue siendo válido.

Así, vemos que Melquisedec  siempre existió, ¡desde la eternidad!   Melquisedec era eterno. Y solo Yahweh es eterno y concede vida eterna.  Melquisedec ni siquiera fue creado, como los malakjim o ángeles,  sino que ha existido por sí solo por toda la eternidad.   Esto puede decirse únicamente de un ser divino, ¡de Yahweh Elohim!, y no de un simple ser humano.

Sin embargo, Melquisedec no pudo haber sido Yahweh el Padre,  pues era «sacerdote del Elohim Altísimo»

Las Escrituras nos dicen que ningún hombre jamás ha visto al Padre  (Juan 1:18; 5:37). No obstante, Avraham vio a Melquisedec. Melquisedec no pudo haber sido Yahweh el Padre, sino que fue «hecho semejante al Hijo de Yahweh,  (y) permanece sacerdote para siempre»  (Hebreos 7:3).

Durante el tiempo de Avrahám, Yeshua carnalmente «no era Hijo de Yahweh», puesto que no había nacido aún de la virgen Maria. Pero sí fue hecho semejante al Hijo de Yahweh en su manifestación a los antiguos.

Fijémonos nuevamente en lo que nos revela este pasaje:  Melquisedec permanece, es decir, continua siendo para siempre, un sacerdote. Yahweh el Padre no es un «sacerdote del Elohím Altísimo,» ¡pero Yeshúa el Hijo sí lo es!

Sin embargo, aun en los días en que el apóstol Pablo vivió y escribió, poco después de que Yeshua ascendiera al cielo como sumo sacerdote, las Escrituras declaran que aún entonces Melquisedec  «permanece, [tiempo presente] sacerdote para siempre.»

Observemos también que el orden del sacerdocio del Mashiaj lleva el nombre de Melquisedec, de la misma  manera que el nombre  de Aharón fue usado  para el sacerdocio aharónico.

Es así como Melquisedec fue sumo sacerdote en aquellos primeros tiempos, durante los días del apóstol Shaúl, lo es ahora y lo seguirá siendo para siempre.

 

¡Igualmente Yeshua fue, es y será sumo sacerdote para siempre!

¿Significa esto que hay dos sumos sacerdotes?  – ¡No!, ¡Imposible!   

Hay una sola conclusión y es ineludible. Muy en contra de las diversas ideas humanas a las que se aferran tantos, ¡Melquisedec y Yeshua son uno solo!

Veamos los versículos claves, en donde Yeshua podría parecer por un momento que no cumple con los requerimientos para ser el Sumo Sacerdote, pero ¿Que nos dicen algunos pasajes del Nuevo Testamento?, veamos:

Para ofrecer un sacrificio se tiene que ser un sacerdote, el sumo sacerdote, se levanta para oficiar, el sacrificio, solo después de que el sacrificio sea totalmente consumido, él se podrá sentar, se queda de pie, tiene que esperar hasta que todo, se haya cumplido.

Los profetas, llevan un mensaje divino, los sacerdotes tienen un altar, y un sacrificio, y un reino tiene que tener un rey; entonces, si Yeshua es ese Melquisedec, del cual hemos estado hablando, pensando y es irrelevante para nosotros, tiene que haber una secuencia perfecta, en las escrituras, la cual nos revele, este gran misterio.

 

Mateo 1 y 2, ¿Qué es lo que se establece que Yeshua es aquél Sumo Sacerdote?

Se establece que Yeshua a través de la cronología, es un Melec, un Melqui, un Rey. El papel a la siguiente generación se pasa, a través de la purificación, el sacerdocio se entrega a través de la Inmersión, los Levitas se afeitaban de pies a cabeza y habitualmente estaban ritualmente inmersos, no hay nada diferente con el Melquisedec, tiene que ser transferido a través de Inmersión, si Yeshua ya es un Melqui, ya está sólido, Mateo 1 y 2 las genealogías, para eso es que están ahí, para establecer que nuestro Yeshua es un Melqui, pero ahora veremos donde es que esa transferencia ocurrió, porque el libro de Hebreos dice que hubo una transferencia.

El manto del sacerdocio es entregado a través de Inmersión, el Rio Yardén, es un geográfico punto de cambio, recordemos, principados, demonios, estudian tu genealogía, y estudian tus generaciones, y operan geográficamente, va a ver un cambio, y Yeshua va a entrar en una nueva dimensión en donde, va a ser guerra con entidades, entrará en guerra, pero primero que todo tiene que haber una transferencia, Él nació Melec de los judíos.

Mateo 2:2: – “diciendo: ¿Dónde está el Melec de los judíos, que ha nacido? Porque su estrella hemos visto en el oriente, y venimos a adorarle”

Entonces Yeshua tiene que cumplir toda justicia, a través de un legítimo sumo sacerdote,

¿Era Caifás un legítimo sacerdote?

No, pero Yojanán el Inmersor o Bautizador, que era el linaje de Aharón, ambos de sus padres caminaban en justicia, eran del linaje,“taxin”, la secuencia, la palabra hablada, del linaje de Abías, para él ser Herodiano, era una abominación y por eso Yojanán el Bautizador se alejó, se apartó.

Mateo 3:13-15 – «Entonces Yeshúa vino de Galilea a Juan al Jordán, para ser bautizado por él. Mas Juan se le oponía, diciendo: Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí? Pero Yeshúa le respondió: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia. Entonces le dejó.»

¿Qué sucede cuando un rey, cumple toda justicia?

Yeshua es un rey, Él entra al agua como un rey, pero el sale del agua como un rey que ha cumplido toda justicia, ¡Él sale del agua, como un Melquisedec!

 

Esta es la transferencia de poder, autoridad, unción de la cual nosotros somos herederos. Tenían que cumplir toda justicia, y tenía que ser a través del sacerdocio, del linaje de Aarón, por el legítimo YHVH ungido, Yojanán en Bautizador.

Por esto es que en las Escrituras, Pedro se da cuenta que toda esta gente acepto al Mesías y dijeron que se querían bautizar, cuando venían a Yeshua, él pregunto: ¿se han bautizados ya?, Y por eso es que vemos en las Escrituras, que nos manda a que seamos inmersos de dos maneras; ambos en agua  y en fuego, porque Él te está conectando, a dos cosas; Él te está conectando, es igual que Yeshua, que es el comienzo de aquel que han sumergido, para obtener el sumo sacerdocio de Melquisedec, esa nueva orden.

No se puede ser un hijo, Melquisedec, a menos que tú seas, inmerso de la misma manera. Tu no podías seguir a un Rabino en el primer siglo sino eras bautizado, no lo podías hacer, hubo una transferencia.

 

Había 2 clases de transferencia

A través de agua, lo cual es la transferencia del Melquisedec, un orden de linaje, pero en cual orden ¿Vamos a estar? Significando, cuál es tu manual de instrucciones, cuando tú sigues a un rabino, tú te estas bautizando en su yugo, así era llamado en el primer siglo. Que es el someterte a la manera en la que ellos interpretan la Torah.

El ser sometido en el Fuego, te apunta a ti, al único lugar en toda la historia de La Biblia, adonde el pueblo del Elohím está sumergido, en fuego, y eso fue exactamente 1200 años antes de Hechos capítulo 2, cuando estaban sumergidos en fuego, y fue en el Monte Sinaí, cuando descendió el fuego de YHVH, encima del pueblo, en el Monte Sinaí, y Él dijo estoy quemando afuera de ustedes, todas sus tradiciones, doctrinas de hombres, egipcias, y les voy a sacar como oro. Esto no es un invento, por eso es que el fuego, es mencionado tantas veces en las Escrituras, de quemar todo lo impuro delante de ti, porque el fuego quema por completo tu vida antigua, mientras que el agua te da vida nueva.

Por eso es que cuando hay un fuego verdadero, que destruye un bosque entero, la lluvia que viene, trae vida, y comienza a crecer. Nada sucede en el mundo natural de vida nueva, hasta que la Tierra, sea inmersa, por eso es que el diluvio, tuvo que suceder, la Tierra tuvo que ser sumergida, para que la nueva orden, pudiese ser establecida. Cuando nosotros somos inmersos, somos inmersos en una nueva orden.

Si Yeshua recibe la transferencia, a través del sumo sacerdote legítimo, Juan el Bautista, entra al agua como un Melec, y sale como un Melquisedec, pero Yeshua todavía tiene que lidiar, con el corrupto Caifás, ¿Cómo va a lidiar con eso?, con la Torah.

Levítico 5 Ofrenda del perdón:

“Si alguno pecare por haber sido llamado a testificar, y fuere testigo que vio, o supo, y no lo denunciare, él llevará su pecado.”

Si alguno conoce la verdad, pero no la declara, estará en pecado y el mismo cargará con la culpa.

Levítico 10:6 – ^“Entonces Moisés dijo a Aharón, y a Eleazar e Itamar sus hijos: No descubráis vuestras cabezas, ni rasguéis vuestros vestidos en señal de duelo, para que no muráis, ni se levante la ira sobre toda la congregación; pero vuestros hermanos, toda la casa de Israel, sí lamentarán por el incendio que Jehová ha hecho.”

Si se rompen las vestiduras sacerdotales, tu anulas tu posición, tu estas descalificado y el sacerdote debe morir.

YHVH hace instrucción especifica;

Éxodo 28:32 “y en medio de él por arriba habrá una abertura, la cual tendrá un borde alrededor de obra tejida, como el cuello de un coselete, para que no se rompa.”

YHVH decide hacer una instrucción para que no se rasguen sus vestiduras y accidentalmente anulen su sacerdocio, y mueran, Él hace un doble tejido de armadura, en la vestidura sacerdotal, para que no se vaya a romper por accidente; ahora veamos como Yeshua lo establece en lo natural, Él lo acaba de establecer en lo sobrenatural, ahora lo va a establecer en lo natural.

Mateo 26:57-65 – «Los que prendieron a Yeshúa le llevaron al sumo sacerdote Caifás, adonde estaban reunidos los escribas y los ancianos. Mas Pedro le seguía de lejos hasta el patio del sumo sacerdote; y entrando, se sentó con los alguaciles, para ver el fin.Y los principales sacerdotes y los ancianos y todo el concilio, buscaban falso testimonio contra Yeshúa, para entregarle a la muerte, y no lo hallaron, aunque muchos testigos falsos se presentaban. Pero al fin vinieron dos testigos falsos,que dijeron: Este dijo: Puedo derribar el templo de Dios, y en tres días reedificarlo. Y levantándose el sumo sacerdote, le dijo: ¿No respondes nada? ¿Qué testifican éstos contra ti? Mas Yeshúa callaba. Entonces el sumo sacerdote le dijo: Te conjuro por el Dios viviente, que nos digas si eres tú el Cristo, el Hijo de Dios. Yeshúa le dijo: Tú lo has dicho; y además os digo, que desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo. Entonces el sumo sacerdote rasgó sus vestiduras, diciendo: !!Ha blasfemado! ¿Qué más necesidad tenemos de testigos? He aquí, ahora mismo habéis oído su blasfemia»

El sumo sacerdote, Caifás, conjuro a Yeshua bajo el juramento de Levítico 5, lo pone bajo la ofrenda del pecado, entonces ahora si Yeshua, sabe algo que es verdad, y Él no lo declara, entonces Yeshua es un pecador, y Él no puede ser nuestro redentor, pero sucede que Yeshua en el versículo 64 lo declara y al mismo tiempo dice que Él es el Melquisedec, con respecto al Salmo 110, YHVH, sentado a la diestra de YHVH.

 

Al rasgar sus vestiduras se anula como sumo sacerdote, lo hiso frente a testigos, entonces tiene que morir, él rasgo sus vestiduras sacerdotales, y ha establecido de nuevo, que Yeshua es el legítimo Sumo sacerdote.

En ese momento no había un sumo sacerdote, que oficiara el sacrificio, entonces el próximo sacrificio que iba a ir hacia el altar, era Yeshua, oficiando su propio sacrificio, porque Caifás, quedo anulado, y afuera, pues no puede oficiar, el sacrificio de Yeshua.

Ese sacrificio sería el sacrificio de la Pascua, que el único que puede oficiarlo, es el sumo sacerdote, Caifás se descalifica así mismo, y Yeshua es el único y verdadero sacerdote, y el cordero de la Pascua al mismo tiempo.

El escritor del libro de Hebreos sabia esto:

Hebreos 7:20-21 “Y esto no fue hecho sin juramento; porque los otros ciertamente sin juramento fueron hechos sacerdotes; pero éste, con el juramento del que le dijo:     Juró el Señor, y no se arrepentirá:    Tú eres sacerdote para siempre, Según el orden de Melquisedec.”

El examen final para calificar como sacerdote:

Hebreos 7:28 “Porque la ley constituye sumos sacerdotes a débiles hombres; pero la palabra del juramento, posterior a la ley, al Hijo, hecho perfecto para siempre.”

¿Cuál es el juramento?

El juramento de pecado, la palabra de juramento que vino después de la Torah, esa palabra de juramento, designo al Hijo como Melquisedec, no solo Yojanán en Bautizador, sino que también Caifás invoco la palabra del juramento, y Yeshua dijo; “Tú lo has dicho, pero yo lo tengo que decir, si el Hijo del Hombre soy” Caifás es descalificado, y entonces Yeshua es el Sumo Sacerdote.

Entonces, “EL FUE PUESTO EN ORDEN POR LA PALABRA, ES DECIR, EL FUE PUESTO EN UN ORDEN POR LA PALABRA QUE HABLO EN EL JURAMENTO, AL DECIR LA VERDAD”

Juan 19:23 – “Cuando los soldados hubieron crucificado a Yeshúa, tomaron sus vestidos, e hicieron cuatro partes, una para cada soldado. Tomaron también su túnica, la cual era sin costura, de un solo tejido de arriba abajo. Entonces dijeron entre sí: No la partamos, sino echemos suertes sobre ella, a ver de quién será. Esto fue para que se cumpliese la Escritura, que dice:   Repartieron entre sí mis vestidos, Y sobre mi ropa echaron suertes. m Y así lo hicieron los soldados”

Las vestiduras de Yeshua no podían ser rotas, porque si eran rotas Yeshua sería descalificado.

Hebreos 10:9 – “y diciendo luego: He aquí que vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad; quita lo primero, para establecer esto último. En esa voluntad somos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre.Y ciertamente todo sacerdote está día tras día ministrando y ofreciendo muchas veces los mismos sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados; pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios, de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies.”

El escritor de Hebreos está citando el único versículo en el cual se menciona a Melquisedec en Salmos, después de Génesis 14, el Sumo Sacerdote solamente se puede sentar, cuando el sacrificio sea totalmente consumido, como sumo sacerdote Él se tiene que mantener en pie, hasta que el sacrificio sea consumado, Yeshua no se puede sentar hasta que todo se haya cumplido. Lucas 7:28 “Os digo que, entre los nacidos de mujeres, no hay mayor profeta que Yojanán en Bautizador; pero el más pequeño en el reino de Dios es mayor que él.” Un profeta mayor, que Isaías, Jeremías, etc. Aquel que es menor en la orden de Melquisedec, es mayor que el mayor profeta en la orden de Levi, se tiene que transferir los Reinos.

No faltan quienes hacen hincapié en la declaración bíblica de que Melquisedec «no tiene fin de vida.»   Discuten el hecho de que, puesto que Yeshua murió,  tuvo fin de vida.   Si esa fuese la interpretación correcta del pasaje,  entonces tendríamos que deducir que Yeshua aún está muerto.

¡Pero Yeshua no está muerto!

Está vivo puesto que fue imposible que la muerte lo retuviera (Hechos 2:24)

Melquisedec jamás habría cumplido su misión de sumo sacerdote sin haber muerto  por los pecados del mundo y  haber resucitado nuevamente.

¡Es función del sumo sacerdote conducirnos hacia el camino de salvación!  ¡Es su único propósito!

En efecto, Yeshúa es «el autor y el conservador de nuestra salvación» (Hebreos 5:9; 12:2). Él es «declarado por  Yahweh  sumo sacerdote según el orden de Melquisedec»(Hebreos 5:10).

Y no es maravilla,  ¡Melquisedec y Yeshua son una y la misma persona—para siempre!

¡No hay otro Rey de Paz,  ni otro intercesor («sumo sacerdote«)  mediante el cual podamos ser salvos por la misericordia y el amor divinos!  ¡Yehoshua ha Mashiaj es Nuestro Melekj y Tzedekj,  representante del Elojim Altísmo  Yahweh el Padre!

 

Finalmente veamos algunas cosas añadidas sobre este tema, que pueden enriquecer este estudio.

 

Melquisedec en los MSS. de Qumram

Entre los descubrimientos de Qumrán se ha encontrado un fragmento referido a este personaje, 11QMelch, copiado alrededor de la mitad del siglo I a.C. El texto documenta que el mito de Melquisedec ya estaba vivo mucho más antes de lo que podíamos pensar.
Comenta Sacchi al respecto:

« Aunque sólo sea basándonos en un notable indicio negativo, podríamos remontarnos hasta el siglo II a.C. a propósito de estas ideas en torno a Melquisedec: el libro de los Jubileos –un midrás del Génesis que muestra una tendencia general a extenderse en numerosos detalles— omite completamente el episodio de Melquisedec tal como se narra en Gn 14,17-20. Evidentemente, el autor prefería no mencionar la figura de este patriarca o incluso permitir que se pensara que jamás había existido… (p. 415) »

Es decir, de algún modo al autor de Jubileos no le gustan estos personajes sobrehumanos porque acercan demasiado al hombre al ámbito de la divinidad.

Dios es absolutamente único y su figura debe ser preservado de toda posible comparación con lo material. Pero precisamente su estatus a medias entre el cielo y la tierra hace de Melquisedec un personaje muy interesante para nosotros, porque como veremos claramente celeste. Hablando de él, nuestro texto emplea varias expresiones, como “la heredad de Melquisedec” (ii 5) o “el año de gracia de Melquisedec” (ii 9), que en le Biblia hebrea son aplicadas a Dios mismo, y otras, como “los hombres del lote de Melquisedec” (ii 8) que en los otros escritos qumránicos son aplicadas igualmente a Dios.

A la vista del estatuto excelso como figura celeste que nuestro texto confiere a Melquisedec, no es extraño que algunos hayan comprendido al protagonista de 11QMelch como representando una hipóstasis divina, o incluso como una simple designación de la divinidad, uno más de los nombres divinos, “Rey de Justicia” Aunque estas especulaciones son interesantes y se apoyan en ciertos elementos presentes en el texto mismo, no parecen poder mantenerse ante la clara afirmación de ii 13: “Y Melquisedec ejecutará la venganza de los juicios de Di[os]”, que afirma una distinción neta entre Melquisedec y El Elohím; ellas quedan igualmente desautorizadas por el claro paralelismo que el texto establece entre la figura de Melquisedec y la de su oponente celeste Belial, así como por la oposición entre los ejércitos angélicos de ambos protagonistas, una oposición que se halla enraizada en la visión dualista del mundo tal y como es expresada en el ‘tratado de los dos espíritus’ de la Regla de la Comunidad (1QS iii–iv).

Si Melquisedec en 11QMelch no es ni El Elohím ni una hipóstasis divina, sí es ciertamente un personaje celeste y excelso. El texto le atribuye el dominio sobre los ejércitos celestes; él es el jefe de todos los ángeles (los Myl)) y de todos los benei Elohím.

Además, él es quien conduce la batalla contra Belial y y sus huestes y quien ejecuta la venganza divina contra ellos.

 La idea de un “mesías celeste” nos es familiar por el Nuevo Testamento, pero parece extraña en un contexto bíblico.

En la Biblia hebrea la idea del “Mesías” tiene una dimensión puramente humana y se halla indisolublemente unido a la unción con aceite, algo que difícilmente puede realizarse con los seres celestes (los ágeles, por ejemplo, no son nunca objeto de la unción). El carácter puramente humano del “Ungido” esperado (o de los “ungidos” cuando se espera la venida de más de un “Mesías”, como es el caso en Qumrán) es acentuado por el énfasis puesto en el origen davídico del “Mesías-Rey” y en la unión con el culto sacrificial del Templo de Jerusalén del “mesías-sacerdote”.

Ahora veamos que es lo que nos dice una fuente histórica basada en Los Esenios.

Los Esenios, se alejaron del sistema corrupto de Herodes, de todas las costumbres y tradiciones Herodianas, tanto así que la secta de los Esenios, creían que el Melquisedec estaba conectado con el Mesías, y estaban esperando a que el viniera y trajera una conexión divina, y luego él tendría que morir, como está escrito en Daniel 9:26, y muchos investigadores, el día de hoy, que han visto los manuscritos del mar muerto de Qumran, ellos han concluido que dentro de la comunidad del Qumran, sus textos mesianos Melquisedec, hasta sugieren, que este lides, este maestro de justicia, este Sedec, sería perseguido, y que probablemente sería crucificado y resucitado.

Investigadores que han profundizado, cientos y cientos de textos, han llegado a la conclusión de que el Melquisedec, tenía que ser perseguido, era divino y posiblemente crucificado, resucitado.

Fuentes Judias:

El nombre Melquisedec se lo expuso en Bereshit Rabá , sec. 43, fol. 42, matsdie ETH Yoshebaiv “el que justifica a los que moran en Él” y esto es lo suficientemente verdadera de Cristo, pero falsa de Jerusalén , a la que los rabinos de aplicarlo, que afirman que fue llamado originalmente «Tsedek» , y que justifica sus habitantes.

Nadie puede ser justificado por sus propios méritos somos justificados por los méritos del Mesías Rey y Sacerdote  y  Yeshúa reúne los requisitos de ser el Mesías y cumplir los dos oficios, Rey y Sacerdote para siempre

Veamos finalmente algo interesante que encontre que refuerza este estudio…

 

Señales en el Cielo

Tenemos el escenario Rosh hashana es la coronación de un Rey. La estrella Regulus significa Rey, los magos buscaban al Rey de los judíos que había nacido.

En Rosh HaShana se hace memoria de la creación pero no de la creación del mundo sino de la creación del hombre.

Pero en todo esto ¿Que pinta Jupiter el nombre de una deidad romana?

 

La Coronación  del Rey-Justo

Júpiter es el nombre del planeta más grande del sistema solar. Júpiter ha sido conocido durante siglos como el planeta rey. El más grande de los nueve, es un “gigante gaseoso”, de aproximadamente once veces el tamaño de la tierra y cuenta con más de 300 veces el peso de la misma. Su órbita alrededor del sol demora 12 años comparada con aquella del planeta tierra.

Los astrónomos de la antigüedad consideraban a los planetas estrellas errantes. ¿Será posible que Júpiter haya tenido algo que ver con el anuncio del nacimiento de un rey y que consecuentemente los humanos le hubieran otorgado cualidades reales a este gigante errante durante siglos? Este será el punto de partida para investigar nuestra teoría.

Por supuesto, tener nombre y reputación reales no es suficiente. Para que pueda ser la estrella descrita en el Evangelio de Mateo, el planeta Júpiter, observado desde la tierra, hubiera tenido que manifestar cierto comportamiento. En específico, desde la perspectiva de un mago haciendo sus observaciones desde el Medio Oriente durante los años 3 a 2 A.C., los movimientos del planeta Júpiter hubieran tenido que satisfacer los nueve criterios necesarios para satisfacer las características de la Estrella. En Septiembre del año 3 A.C., durante el tiempo del año Nuevo Judío, Rosh ha-Shanah, el planeta Júpiter, empezó a comportarse curiosamente.

Y una gran señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y una corona de doce estrellas sobre su cabeza;estaba encinta, y gritaba*, estando de parto y con dolores de alumbramiento. Entonces apareció otra señal en el cielo: he aquí, un gran dragón rojo que tenía siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cabezas había siete diademas. Su cola arrastró* la tercera parte de las estrellas del cielo y las arrojó sobre la tierra. Y el dragón se paró delante de la mujer que estaba para dar a luz, a fin de devorar a su hijo cuando ella diera a luz. (Apocalipsis 12:1 al 5) “Apareció una señal en el cielo”…Señal se traduce en hebreo como «moed«. La primera vez que aparece en las Escrituras lo encontramos en el pasaje de Génesis 1:14 que dice: “que sirvan como señales de las estaciones (moadim).” Ahora como siempre para poder entender el significado de cualquier palabra Hebrea hay que ver cómo ha sido utilizada en otros pasajes, para así poder entender con más profundidad lo que significa exactamente la palabra. Ahora veamos otros pasajes de cómo ha sido traducida esta palabra en las Escrituras: Los nombres de las constelaciones y de muchas estrellas han perdurado a través de los siglos, la Biblia nos indica que Dios puso nombre a las estrellas (Salmo 147:4).  Pero llegaron los griegos y romanos y cambiaron los nombres de algunos planetas, estrellas y constelaciones más importantes, esto nos mantuvo alejados de cierta revelaciones maravillosas.

Un mago que hubiera estado observando a Júpiter durante el mes de Septiembre hubiera notado dos objetos acercándose tanto que parecían tocarse. Este fenómeno de aparente aproximación se llama conjunción.

Un observador en el Medio Oriente vio al planeta Júpiter llegar a una conjunción con la estrella Régulus. La estrella Régulus toma su nombre de la raíz que cede la palabra “real” o “regio”. Los antiguos babilonios llamaban “Sharu” a la estrella Régulus, que significa “rey”. Los romanos la llamaban Rex, que también significa “rey”. Así es que, para empezar, tenemos al inicio del año judío, al Planeta Rey uniéndose a la Estrella Real. Esta conjunción pudo haber indicado forzosamente la idea de Monarquía a un mago de Babilonia (satisfaciendo así uno de los requisitos de la estrella), sin embargo, ¿Hubiera sido suficiente para sobresaltarlo? Pero, por supuesto, hay más…

En hebreo Júpiter antes de ser corrompido su nombre por los griegos era tzadic que significa “Justo” y en la antigüedad la estrellas Régulus siempre se denominado como rey incluso en otros idiomas en hebreo Melej, si traducimos al hebreo la conjunción de Régulus –Jupiter , nos da Melej-Tsadic  mas conocido en la Biblia como Melquisedec. Y  todo esto ocurre en la constelación de Leo.

Los Magos darían testimonio con sus ofrendas, despues de llegar al sitio indicado por las señales en los cielos, ofreciendo tres tipos de regalos que son reveladores:

Oro indicando el linaje Real al que estaban rindiendo homenaje.

Incienso dando a entender su sacerdocio.

Y mirra ungüento que se aplicaba como bálsamo a los cadáveres.

Por lo tanto tenemos al Rey Justo (Melej-Tsadic)  Sacerdote y que daría su vida por toda la humanidad, deseado por todas las naciones El Mesias , Rey y Redentor.

Estremeceré a todas las naciones, y vendrá el Deseado° de todas las naciones, y llenaré de gloria esta Casa, dice YHVH Sebaot. (Hageo 2:7)

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